左旋
夫子告颜子以克己之目，自“非礼勿视”至“非礼勿动”，是亦诲之以知止之方也。《书》言“安汝止”、“钦厥止”，无非格物之功用。然则欲致其知者，可不以格物为先务乎？
○穷理格物说
格物二字，先儒以穷理言，学者以穷理会，但知今日穷一理，明日穷一理，而不知理若何而穷，物若何而格，知若何而可致哉？当知物物有理，是固然也。然格字本不训穷，物字本不训理，而先儒乃以穷理说格物者，岂非以理不穷则物不可格，必穷物之理而后可以知之，必知物之理而后可以格之与？盖尝即《大学》之言而明之。穷理一说，谓可以格物，于义固无碍也；谓即为格物，于义则不通焉。
今观《大学》之论格物，必先言“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣”，是即先穷理之旨也。不先穷理，则物之本末、事之终始，莫知其所先后，何由近道？道既不可近，安能格物哉？惟其先穷理而物斯可以格，故“知所先后”之知，当在格物之先。是知虽在格物之先，谓之知可也，谓为知之至则未可也。欲其知之至，非致知不可。致知者，极其知之所至也。欲极其知之所至，舍格物何以哉？此所以曰“致知在格物”也。
格字之义，固尝以曰至、曰来、曰法、曰感、曰斗详明其训，皆有不通。惟《书》言“格其非心”，以正为训，而《孟子》论“大人格君心之非”，亦以正训格，故有取焉。然不言正物而言格物者，盖物格则正，不格则不正。因取《孟子》所论耳目之官明之，谓物交物而不为所引，是为格物，其义非不昭然。而或者犹以穷理之说为疑，今更即孔子所以告颜子者明之。
夫“非礼勿视，非礼勿听”，是虽克己之目也，然以耳目之于声色论，则即格物之方也。目交于色，惟礼是视，而非礼则勿视；耳交于声，惟礼是听，而非礼则勿听，岂非格物之方乎？在己言之，则谓之克己；在物言之，则谓之格物。克己则物斯格矣，能格物则己斯克矣。颜子其殆庶几者也，理既内明，其于克己、礼与非礼，固不待穷理而知。若夫后世学者，将以格物，礼与非礼，苟不以穷理为先，则于物之本末、事之终始，何自知之？是必味《大学》“知所先后”之旨，先穷其理，孰为礼之当视当听者，孰为非礼之不当视不当听者。
穷理如是，而知之审矣。夫然后于物交物之际，用其力焉。礼所当视当听者，则视之听之；礼所不当视不当听者，则勿视勿听。以己言之，即克义也；以物言之，即格义也。格物如是，则目不为色所引，而所视者无非正色；耳不为声所引，而所听者无非正声。自然非礼声色，不入耳目。夫如是，则物格矣。物既格，则先来穷理所谓“知所先后”之知，斯为至矣。知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，国治、天下平之效，于斯著矣。
苟其不然，虽知穷理于其先，既知礼之所当视当听者矣，又知非礼之所不当视不当听者矣，至于物交物之际，乃不能用其力，卒如《孟子》之言，为物所引，遇非礼之色交于目，不能勿视；遇非礼之声交于耳，不能勿听。岂所谓格物者哉？格物之功既不加，耳目为声色所引，必不能正其视听，欲其物格也难矣。物不格，则先来穷理所谓“知所先后”之知，又安能极其至也？知不至则意不诚，意不诚则心不正，心不正则身不修，而齐家、治国、平天下之本，于斯乱矣。
此“致知在格物”、“物格而后知至”，所以为《大学》之至要也。
“知之非艰，行之惟艰。”穷理，所以知之也；物格，所以行之也。苟知于其始而不能允蹈于终，以极其知之所至，岂所谓“知至至之，知终终之”者哉？其于《大学》之道，欲其有所得也，难矣。
昨于格物之义，解之不为不详，学者犹不明穷理之义，兹故复为之说，而摭前贤之所以论格物者终之。汉末和洽有言：“俭素过中，自以处身则可，以此格物，所失或多。”邴原性刚直，清议以格物。《晋书》之称陆抗，谓“不以名位格物”。本朝曾南丰之论房、杜，谓“不以己长格物”。明道先生答或人御吏之问，谓“正己以格物”。详其辞意，皆不以穷理为训。即此五说参之，则知穷理之说，乃“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣”之旨，但可以明格物之因，不可以训格物之义。
若以穷理训格物，谓格物即穷理，则于义诚有未尽，此学者所以不能无疑也与？
○退而省其私说
子与回言，谓其终日不违，如愚。所谓不违者，非谓不违夫子之言也，谓回之侍夫子，其心终日不违于仁尔。惟其不违于仁，所以如愚而实非愚也。“退而省其私”，
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