左旋
苟可以成名，无不可者。夫子胡为独以“吾执御矣”终之？岂夫子果欲亲执御以成名乎？况执御，一艺耳，而初非成名之事也。谓圣人以之而成名，岂知圣人者哉？当知执射则不免于放纵，执御则不可以放纵。圣人以执御为言，盖其心常操而存，终不为名而有所放纵也。观圣人之言，可以求其言外之旨哉！
至如夫子之论富，谓“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之”，是明富之不可求也；“如不可求，从吾所好”。以此章执御之言详之，则知夫子之所好，独在于执御，厥有旨也。大禹之戒曰：“予临兆民，凛乎若朽索之驭六马。”是即夫子执御之意也。尧兢兢，舜业业，汤栗栗，文王翼翼，前圣后圣，其揆一也。此戒谨恐惧，所以为圣人之至要欤？
○子绝四说
子绝四：意、必、固、我。夫子何有哉？若以“毋”字作“无”字说，谓夫子绝无此四者，则失一章之旨矣。原思为之宰，与之粟九百，辞，子曰“毋以”，与此章“毋”字义同。当知此绝四，盖夫子尝以四者戒训弟子，不可有此也。
四者考之于书，言之者亦不一。《系辞》曰：“圣人立象以尽意。”《大学》曰：“欲正其心，先诚其意。”《孟子》“以意逆志”是为得之。此意之见于书者也。《易》曰：“积善之家，必有余庆。”《礼记》“必躬必亲”、“必诚必信”，《论语》曰“齐必变食”、“居必迁坐”。此必之见于书者也。《易》曰：“贞固足以干事。”《中庸》曰：“择善而固执之。”《论语》“与其不逊也宁固”。此固之见于书者也。《易》曰：“我有好爵。”《论语》曰：“我欲仁，斯仁至矣。
”《孟子》曰：“万物皆备于我矣。”此我之见于书者也。夫四者言之于书，俱若无害也。然此章所记，夫子之于四者，俱禁止之曰“毋”，何与？盖是之谓意、必、固、我，违乎中道而过之也，乃仁义礼智之贼也。
意者，萌心之谓也。凡事萌心而为之，则不能尽诚，诚不尽则自欺。此仁之贼也，欲成己也难矣。必者，致期之谓也。凡事致期而为之，则不能合宜，宜不合则失正。此义之贼也，欲制事也难矣。固者，执一之谓也。凡事执一而为之，则不能中节，节不中则废权。此礼之贼也，欲制行也难矣。我者，自私之谓也。凡事自私而为之，则不能辨惑，惑不辨则多蔽。此智之贼也，欲烛理也难矣。惟其四者乃四端之贼，故夫子皆禁止曰“毋”，弟子从而记之曰“绝”。
毋者，皆禁止之辞；绝者，禁止之义也。四端之说，或人有以辨惑为疑者。殊不知公生明，私生暗。所谓辨惑者，非谓辨人之惑也。“一朝之忿，忘其身以及其亲，非惑与？”是辨在身之惑也。智者不惑，以其不自私耳。此自私所以为智之贼。
○子击磬说
子击磬于卫，荷蒉者过其门而闻之，曰：“有心哉，击磬乎！”因闻磬之声而知孔子之心，不可谓不知孔子者也。继之以“鄙哉，硁硁乎”之言，非谓鄙夫子而发此言也，盖鄙时人耳。“硁硁”，非石声也。“硁硁然小人哉”，岂石声乎？硁硁，乃小石之坚者，喻其难入也。是鄙当时之人有言难入，莫我之知。斯时也，可已则已矣。水深则以衣而涉之，所谓“深则厉”也；水浅则摄衣而涉之，所谓“浅则揭”也。或厉或揭，当顾其时可也。
夫子闻荷蒉之言，信其言曰“果哉”，谓诚然也。末训无，之训往，叹其时之无所往也。子路曰：“末之也已，何必公山氏之之也？”是知“末之”谓无所往也明矣。惟其无所往，故夫子终有“难矣”之叹。见得圣贤相与伤时如此其切，若以为相鄙相讥，则失圣贤之意矣。“斯己”之“己”字，先儒有以己身而言者，盖谓善其身而已。夫子以“己欲立而立人，己欲达而达人”为仁之方，可谓夫子独善其身而已哉？当知“斯己而已”，乃知夫子之道不行而劝之止耳，即楚狂接舆所谓“己而已而”之义。
○三变说
子夏曰：“君子有三变。”所谓变者，非谓有迁改也。“望之俨然”，即所谓“动容貌”也，“毋不敬”之义也；“即之也温”，即所谓“正颜色”也，“俨若思”之义也；“听其言也厉”，即所谓“出辞气”也，“安定辞”之义也。变虽有三，皆自一身明之，初无迁改，所以每变皆善。
即子夏所言推之，在人一身，又有三变者存焉：一曰举止变，二曰精神变，三曰心志变。举止变者，必傲必忽，甚则至于慢上陵下，亲者失其为亲，故者失其为故矣。精神变者，必昏必耄，甚则至于形枯气惫，不为声色所困，必为疾病所攻矣。心志变者，必险必诈，甚则至于损人害物，非但失其本心，
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