左旋
人虽无人爵之贵，苟天爵之不弃，则虽贱不能移，安可言极？当知“四曰贫”之下，宜以贱次之，不次之以贱，而“五曰恶”者，是言恶则所好者非德，而贱必至于移，此其所以为极也。故知箕子之于六极，不以贱言，而惟以恶言，盖明恶则贱在其中矣。
三复箕子之论，福极贵者可以谓之福，而不以贵言福，必以攸好德为福；贱者可以谓之极，而不以贱言极，必以恶为极。是欲贵者不以贵而骄奢，贱者不以贱而暴弃也。然则处贵与贱者，观箕子之言，其于福善祸淫之道，可不知所戒哉？可不知所谨哉？
○种德说
种德之旨，发于大禹之论。皋陶必以“迈”为言者，盖种德之在人，禀受于天，昭明于心，践履于身，此乃根本在此。惟其根本在此，故以种之为贵。种也者，讲学以耨之，如农夫之殖苗，日新日益，所以熟夫仁也。不种则生意不续，不续则不可久远，而所谓根本者，斯如朽木之不可雕也。种则《系辞》所言“生生之谓易”，《诗》之所言“实函斯活”者，于是乎发见，与天地同流，宜乎大禹以“迈”之一字推明其义也。武王知此，亦曰“植德务滋”。
植德即种德，务滋即迈义。
《中庸》论寿，断之以“子孙保之”之辞。由家而论，必其乃祖乃父种之于先，若子若孙种之于后，续续不已，斯可以寿言之。寿则迈与滋之义咸在其中矣。即一《中庸》之言，取《诗》中所言“维天之命，于穆不已”论文王之德之纯，“纯亦不已”，是发明至诚无息之理也。惟至诚无息，自然不已，非有所勉而然也。《易》言“天地之道，久而不已”，与此不已同义。若夫义有不可已，必待勉而不已者，乃学者进德之功也。如颜子“以能问于不能，以多问于寡”，孔子以为“吾见其进”，此知其不可已，自勉而不已者也，所以“未见其止”，无愧于不已之义。
如冉子“非不说子之道，力不足也”，孔子以为“今女画”，是于其不可已，不能自勉而终已之者也，所以“中道而废”，其于不已之义，终不能无愧焉。
夫冉子之不已，较之颜子之不已，所学固有浅深，用其心而不已者，则冉子之已，是亦自不逮耳，未为得罪于名教者也。何以言之？盖不已有二义：有为善而不已者，有为利而不已者。“鸡鸣而起，孳孳为善”，此不已于善者也，所以为舜之徒；“鸡鸣而起，孳孳为利”，此不已于利者也，所以为跖之徒。人而为跖之徒，是为名教之罪人矣。于此而不知戒，圣人之所深忧也。故孔子曰：“老之时，血气既衰，戒之在得。”是戒其为利而不已也。当苍头白发之余，而贪多务得之念不息，劳其筋力，瘁其体肤，耗其精神，一不暇顾。
其所以家传者，守为世宝，自然流芳绵远，岂非“积善之家，必有余庆”者哉？
○种德喻
种麻得麻，种豆得豆，顾其所种者种（上声）如何耳。惟其种有不同，故人之种之，近取诸身，远取诸物，亦不能无异也。有种而求获者，有种而不求获者。求获者，为利也；不求获者，为善也。由是而推，则知朝种暮获，市人之种也；时种岁获，农夫之种也。所以种者，皆为利，非种德之谓也。若夫以时而种，久不求获，此圣贤之种也。所以种者，本为善，初无利心焉，斯可谓之种德矣。
○理一说
理在天下，一而已矣。理之所以一者，根于心也。由其心而推之，何适而非理哉？统于心而无不善之谓性，动于中而有所欲之为情，萌于心而有所为之谓意，存于心而有所慕之谓志，凝于心而有所想之谓思，想于心而有所怀之谓念，念于心而有所谋之谓虑，公于心而有所觉之谓仁，行于心而无不当之谓义，别于心而有所节之谓礼，明于心而有所见之谓智，究于心而无不孚之谓信，得于心而无所歉之谓德，运于心而无不通之谓道，立于心而无所倚之谓中，
发于心而无所戾之谓和，尽于心而无或欺之谓忠，推于心而无不容之谓恕，一于心而无不敬之谓诚，妙于心而不可测之谓神，神于心而有所变之谓《易》。无非心也，无非理也。
人人有是心，具是理，而不能无智愚贤不肖之殊者，学与不学之分耳。学则有以用其心，不学则心无所用，此人所以不可不学也。学明则心明，心明则理明。理明则会其有极，归其有极，而《系辞》之所谓“一致”，《论语》之所谓“一贯”，《孟子》之所谓“一揆”，自然默而成之，不言而信矣。然则膺千里牧民之任，诚体此以承流宣化，而邦民有不被其泽哉？
○天理人欲说
天理人欲，说者多分而言之，谓天理为善，人欲为不善。殊不知天理初不外乎人欲，而人欲中固未尝无天理也。
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