左旋
并飞潜动植与之俱尽矣。人之命脉，独钟于仁义礼智信，皆仁之余气也。尽仁者，并义礼智信与之俱尽矣。
一心也，统而言之则曰心，析而言之则曰天下国家身心意知物。惟心精之合意知物，粗之合天下国家与身，而后成其为心。若单言心，则心亦一物而已。凡圣贤言心，皆合八条目而言者也。或止合意知物言，惟《大学》列在八目之中，而血脉仍是一贯，正是此心之全谱，又特表之曰“明德”。
《大学》之教，只要人知本。天下国家之本递在身，身之本递在心，心之本在意。意者，至善之所止也。而工夫则从格致始，正致其知止之和，而格其物有本末之物，归于止至善云耳。格致者，诚意之功。工夫结在主意中，方是真工夫。如离却意根一步，亦更无格致可言。故格致与诚意，二而一、一而二者也。
知止而定静安虑得，所谓知至而后意诚也。意诚则正心以上，一以贯之矣。今必谓知止一节是一项工夫，致知又是一项工夫，则圣学断不如是之支离，而古人之教亦何至架屋迭床若是乎？
意者，心之所存，非所发也。朱子以所发训意，非是。《传》曰：“如恶恶臭，如好好色。”言自中之好恶，一于善而不二于恶。一于善而不二于恶，正见此心之存主，有善而无恶也。恶得以所发言乎？如意为心之所发，将孰为所存乎？如心为所存，意为所发，是所发先于所存，岂《大学》知本之旨乎？
意为心之所存，则至静者莫如意。乃阳明子曰“有善有恶者意之动”，何也？意无所为善恶，但好善恶恶而已。好恶者，此心最初之机，惟微之体也。吾请折以孔子之言。《易》曰：“几者动之微，吉之先见者也。”谓动之微，则动而无动可知；谓先见，则不着于吉凶可知；谓吉之先见，则不沦于凶可知。曰意非几乎？意非几乎？独非几乎？
心无体，以意为体；意无体，以知为体；知无体，以物为体。物无用，以知为用；知无用，以意为用；意无用，以心为用。此之谓体用一原，此之谓显微无间。
《大学》是一贯血脉，不是循序工夫。今人以循序求《大学》，故谓格致之后另有诚意工夫，诚意之后另有正心工夫，岂正心之后又有修齐治平工夫耶？
一性也，自理而言，则曰仁义礼智；自气而言，则曰喜怒哀乐。一理也，自性而言，则曰仁义礼智；自心而言，则曰喜怒哀乐。
自濂溪有“主静立极”之说，传之豫章延平，遂以“看喜怒哀乐未发以前气象”为单提口诀。夫所谓未发以前气象，即是独中真消息。盖独不离中和，延平姑即中以求独体，而和在其中，此慎独方便法也。后儒不察，谓未发以前专是静寂一机，直欲求之思虑未起之先，果然犯“心行路绝，语言道断”之讥矣。故朱子终不取延平之说，遂专守程门主敬之法以教学者。特其以独为动念边事，不能无弊。至湖南中和问答，转折发明，内有“以心为主，则性情各有统理，而敬之一字，又所以流贯乎动静之间”等语，庶几不谬于慎独之说。
最后更以察识端倪为第一义为悮，而仍归之涵养一路，可为善学延平者。然终未得《中庸》本旨。
程子云：“喜怒哀乐未发谓之中，此时下不得个静字。”已为千古卓见，却不肯下个动字。然人安得有无喜怒哀乐之时？而后儒苦于未发前求气象，不已惑乎？须知一喜怒哀乐，而自其所存言，谓之中；自其所发言，谓之和。盖以表里对待言，非以前后际言也。中，阳之动也；和，阴之静也。合阴阳动静而妙合无间者，独之体也。
但言道不可离，即睹闻时已须臾无间断矣。正为道本之天命之性，故君子就所睹而戒慎乎其所不睹，就所闻而恐惧乎其所不闻，直是时时与天命对越也。
或曰：“君子既尝戒慎所睹矣，又及其所不睹；既尝恐惧所闻矣，又及其所不闻。方是须臾不离道否？”曰：“如此则是判成两片矣。且人自朝至夕，终无睹闻不着时。即后世学者有一种瞑目杜聪工夫，亦是禅门流弊，圣学原无此教法。”
莫见乎隐，亦莫隐乎见；莫显乎微，亦莫微乎显。此之谓无隐见、无显微。无隐见显微之谓独，故君子慎之。
不睹不闻，天之命也；亦睹亦闻，性之率也。即睹即不睹，即闻即不闻，独之体也。
或问：“气机之屈伸，毕竟有寂然不动之时，又有感而遂通之时。寂然之时，喜怒哀乐终当冥于无端；感而遂通之时，喜怒哀乐终当造于有象。安得以未发为动，而已发反为静乎？”曰：“性无动静者也，而心有寂感。当其寂然不动之时，喜怒哀乐未始沦于无；及其感而遂通之际，喜怒哀乐未始滞于有。以其未始沦于无，故当其未发，
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