左旋
《太极图说》言“太极生阴阳，阴阳生五行，五行生成万物，物钟灵有人，人立极有圣，圣合德天地”，似一事事有层节。岂知此理一齐俱到？在天为阴阳，在地为刚柔，在人为仁义。人与物亦复同得此理，蠢不为偏，灵不为全，圣不加丰，凡不加啬，直是浑然一致，万碎万圆，不烦比拟，不假作合，方见此理之妙。
凡事皆有始终。由一言一动、一呼一吸推之，乃知天地有大始终。然始无所始，当其始，有终之用；终无所终，当其终，有始之用。终终始始，相禅无穷，间不容发，总一呼一吸之积。
惟天太虚，万物皆受铸于虚，故皆有虚体。非虚则无以行气，非虚则无以藏神，非虚则无以通精。即一草一木皆然，而人心为甚。人心浑然一天体也。
理即是气之理，断然不在气先，不在气外。知此，则知道心即人心之本心，义理之性即气质之本性，千古支离之说可以尽埽。而学者从事于入道之路，高之不堕于虚无，卑之不沦于象数，道术始归于一乎！
或问：“理为气之理，乃先儒谓‘理生气’，何居？”曰：“有是气则有是理，无是气则理于何丽？但既有是理，则此理尊而无上，遂足以为气之主宰，气若其所从出者，非理能生气也。”
程子曰：“无妄之谓诚。”不欺其次矣。不欺，所以致明也。
天命流行，物与无妄。言实有此流行之命，而物物赋畀之，非流行之外别有个无妄之理也。
乾坤合德而无为，故曰“一阴一阳之谓道”，非迭运之谓也。至化育之功，实始乎继体之长子，而长女配之，成乎少男而少女配之。故曰“继之者善也，成之者性也”。今曰“继静而动”，亦非也。以斯知人心之独体，不可以动静言，而动静者其所乘之位也。分明造化之理。
阳明子言良知，每谓“个个人心有仲尼”。至于中和二字，则反不能信，谓必慎独之后方有此气象。岂知中和若不是生而有之，又如何养成得？中只是四时之中气，和只是中气流露处。天若无中气，如何能以四时之气相禅不穷？人若无中气，如何能以四端之情相生不已？故曰“哀乐相生，循环无端，正明目而视之，不可得而见，倾耳而听之，不可得而闻”，故曰“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”。呜呼！其旨微矣！
性情之德，有即心而见者，有离心而见者。即心而言，则寂然不动，感而遂通，当喜而喜，当怒而怒，当哀而哀，当乐而乐，由中导和，有前后际，而实非判然分为二时。离心而言，则维天于穆，一气流行，自喜而乐，自乐而怒，自怒而哀，自哀而复喜，由中导和，有显微际，而亦非截然分为两在。然即心离心，总见此心之妙，而心之与性，不可以分合言也。故寂然不动之中，四气实相为循环；而感而遂通之际，四气又迭以时出。即喜怒哀乐之中，各有喜怒哀乐焉。
如初喜属喜，喜之畅属乐，喜之敛属怒，喜之藏属哀是也。又有逐感而见者，如喜也而溢为好，乐也而溢为乐，怒也而积为忿懥，一哀也而分为恐、为惧、为忧、为患。非乐而淫，即哀而伤。且阳德衰而阴惨用事，喜与乐之分数减，而忿懥恐惧忧患之分数居其偏胜，则去天愈远，心非其心矣。
阳明子曰：“言语正到快意时，便截然能忍默；意气正到发扬时，便翕然能收敛得；愤怒嗜欲正到沸腾时，便廓然能消化得。此非天下之大勇不能，然见得良知亲切，工夫亦自不难。”愚谓：言语既到快意时，自当继以忍默；意气既到发扬时，自当继以收敛；愤怒嗜欲既到沸腾时，自当继以消化。此正一气之自通自复，分明喜怒哀乐相为循环之妙，有不待品节限制而然。即其间非无过不及之差，而性体原自周流，不害其为中和之德。学者但证得性体分明，而以时保之，则虽日用动静之间，莫非天理流行之妙，而于所谓良知之见，亦莫亲切于此矣。
若必借良知以觉照，欲就其一向不返之势，皆一一逆收之，以还之天理之正，则心之与性先自相仇，而“杞柳桮桊”之说有时而伸也，必矣。
《中庸》言喜怒哀乐，专指四德而言。喜，仁之德也；怒，义之德也；乐，礼之德也；哀，智之德也。而其所谓中，即信之德也。人无一时离喜怒哀乐，故道不可须臾离。若以七情言，如何止四？即云四情，如何喜乐又犯重而止为三？且圣人固毕世而无怒也，虽诛四凶，不过与以应得之罪耳；亲戚既没，虽欲哀，谁为哀者？是喜怒哀乐不必徧人皆具，而道有时而可离也。须知一心耳，而气机流行之际，自其盎然而起也，谓之喜，于所性为仁，于心为恻隐之心，于天道则元者善之长也，而其时为春；
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