左旋
自其油然而畅也，谓之乐，于所性为礼，于心为辞让之心，于天道则亨者嘉之会也，而其时为夏；自其肃然而敛也，谓之怒，于所性为义，于心为羞恶之心，于天道则利者义之和也，而其时为秋；自其愀然岑寂而止也，谓之哀，于所性为智，于心为是非之心，于天道则贞者事之干也，而于时为冬。乃四时之气，所以循环而不穷者，独赖有中气存乎其间，而发之即谓之太和元气，是以谓之中、谓之和。于所性为信，于心为真实无妄之心，于天道为乾元亨利贞，而于时为四季。
故自喜怒哀乐之存诸中言，谓之中，不必其未发之前别有气象也，即天道之元亨利贞运于于穆者是也；自喜怒哀乐之发于外言，谓之和，不必其已发之时又有气象也，即天道之元亨利贞呈于化育者是也。盖以表里言，不以前后际言也。惟存发总是一机，故中和浑是一性。如内有阳舒之心，为喜为乐，外即有阳舒之色，动作态度无不阳舒者；内有阴惨之心，为怒为哀，外即有阴惨之色，动作态度无不阴惨者。推之一动一静，一语一默，莫不皆然。此独体之妙，所以即隐即见，即微即显，而慎独之学，即中和即位育。
此千圣学脉也。自喜怒哀乐之说不明于后世，而性学晦矣。
立人之道曰仁与义，而礼智该焉。故乐者喜之余气，哀者怒之余气。《关雎》乐而不淫，哀而不伤，专指其盛者言。盛者，有余之气也，如春之气盛于夏，秋之气盛于冬也。惟自乐而怒，是相克之数。然人乐极必生悲，故王右军云：“欣畅之下，感慨系之。”《关雎》辗转寤寐，岂是涕泣之谓而曰哀？于此益足发明《中庸》之旨。
圣人“定之以仁义中正而主静，立人极焉”，分明为《中庸》传神。盖曰“致中和”而要之于“慎独”云。慎独所以致中和，而周子先言“定之以仁义中正”，亦阴阳之外别无太极耳。故曰“一阴一阳之谓道”。
或问：“子以意为心之所存，好善恶恶，非以所发言乎？”曰：“意之好恶，与起念之好恶不同。意之好恶，一机而互见；起念之好恶，两在而异情。以念为意，何啻千里？”
心意知物，是一路。不知此外何以又容一念字？二心为念，盖心之余气也。余气也者，动气也，动而远乎天。故念起念灭，为厥心病，还为意病，为知病，为物病。故念有善恶，而物即与之为善恶，物本无善恶也；念有昏明，而知即与之为昏明，知本无昏明也；念有真妄，而意即与之为真妄，意本无真妄也；念有起灭，而心即与之为起灭，心本无起灭也。故圣人化念还心，要于主静。
心之官则思，一息不思，则官失其职。故人心无思而无乎不思，绝无所谓思虑未起之时。惟物感相乘，而心为之动，则思为物化，一点精明之气不能自主，遂为憧憧往来之思矣。如官犯赃，乃溺职也。
思即是良知之柄。
知无不良，只是独知一点。
“人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也。”欲动情炽，而念结焉。感有去来，念有起灭，起灭相寻，复自起自灭。人心出入存亡之机，实系于此。甚矣！念之为心祟也，如苗有莠。
思积而为虑，虑返为知，知返为性，此圣路也；念积而为想，想结为识，识结为情，此狂门也。
朱子以未发言性，仍是逃空堕幻之见。性者，生而有之之理，无处无之。如心能思，心之性也；耳能听，耳之性也；目能视，目之性也。未发谓之中，未发之性也；已发谓之和，已发之性也。搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山，势之性也。
性即理也，理无定理，理亦无理。
程子曰：“性即气，气即性。”故曰“喜怒哀乐之未发谓之中”。程子又曰：“论性不论气，不备；论气不论性，不明。”是性与气分明两事矣。即前说亦近儱侗。凡言性者，皆指气质而言也。或曰：“有气质之性，有义理之性。”亦非也。盈天地间，止有气质之性，而义理之性即在其中。如曰“气质之理”，即是，岂可曰“义理之理”乎？
周天三百六十五度四分度之一，日一岁一周天。而天以一气进退，平分四时，温凉寒燠，不爽其则。一岁如此，万古如此。即其间亦有愆阳伏阴，酿为灾祥之数，而终不易造化之大常。此所谓“大哉乾乎，刚健中正，纯粹精”也。
天道有气盈朔虚，积而成闰，最是穷则变，变则通，通则久处。其在人心，即是一中趱出过不及之端。如大舜之不告而娶，周公之破斧东征，皆处时势之不得不然而委曲旁行，以全其爱亲敬长之心，所谓过而不过也。
朱子于“独”字下补一“知”字，可谓扩前圣所未发。然专以属之动念边事，何耶？岂静中无知乎？
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