左旋
使知有间于动静，则不得谓之知矣。
以知还独，是明中之诚；以独起知，是诚中之明。
《大学》言至善，《中庸》言至德、至道、至圣、至诚及天载之至，皆指出独中消息。《易》曰：“知至至之，可与几也。”知乎此者，谓之到家汉。
诚者，天之道也，独之体也；诚之者，人之道也，慎独之功也。孟子曰“思诚者，人之道也”，思字于慎独之义更分明。思曰睿，独体还明之路也。故夫子于《艮》象曰“君子以思不出其位”，慎之至也。故又曰“慎思之”。
天有四德，运为春夏秋冬四时。而四时之变，又有风雨露雷以效其用。谓风雨露雷即春夏秋冬，非也。人有四德，运为喜怒哀乐四气。而四气之变，又有笑啼恚詈以效其情。谓笑啼恚詈即喜怒哀乐，非也。故天有无风雨露雷之日，而决无无春夏秋冬之时；人有无笑啼恚詈之日，而决无无喜怒哀乐之时。知此，可知未发已发之说矣。
心无存亡，但离独位，便是亡。
程子云：“凡言心者，皆指已发而言。”是以念为心也。朱子云：“意者，心之所发。”是以念为意也。又以独知偏属之动，是以念为知也。阳明子以格去物欲为格物，是以念为物也。后世心学不明如此，毋怪乎说愈烦而旨愈晦也。程子“心指已发”之言，亦本之《大学》。《大学》言正心，以忿懥、恐惧、好乐、忧患证之，是指其所发言也。中以体言，正以用言。周子言中正，即中和之别名。中和以性情言，中正以义理言也。知心以所发言，则意以所存言，益明矣。
恻隐，心动貌，即性之生机，故属喜，非哀伤也；辞让，心秩貌，即性之长机，故属乐，非严肃也；羞恶，心克貌，即性之收机，故属怒，非奋发也；是非，心湛貌，即性之藏机，故属哀，非分辨也。又四德相为表里，生中有克，克中有生，发中有藏，藏中有发。
礼之用，和为贵，而以节为体，体阴而用阳也。又曰：“忠信，礼之本也。”故哀乐相为表里。又曰：“丧礼，忠之至也。”故曰“丧，与其易也，宁戚。”圣人以证礼本焉。
智者，良知静深之体。良知贯乎四德，而独于智见其体。盖深根宁极之后，正一点灵明葆任得地处。故曰“复其见天地之心乎”！
贞下起元，是天道人心至妙至妙处。
仁统四端，智亦统四端。故孔门之学先求仁，而阳明子以良知立教。良知二字，是医家倒藏法也。
天道八风之气，一一通之人心。如风自东，则云滃而雨，万物资生；自南，则雨润之后，继以日暄，万物长养；自西，则云敛而霁，天道清肃，万物自长而成；自北，则重阴凝结，气乃冱寒，万物自成而实。四时各循其序，八风适得其调，分明喜怒哀乐中节之象。若动不以时，或互相凌越，或纷然飙举，则八风皆能杀物，而金气为甚。金气盛，则雨泽不降，万物受刑。故西方之教行于中国，吾道之贼也。
日用之间，尝见得满腔子生意流行否？生意周流无间否？行而不过其则，各止其所否？如此乃是真实工夫也。《诗》云：“维天之命，于穆不已。”盖曰心之所以为心也。“大哉乾元，万物资始”，心之几也；“乾道变化，各正性命，保合太和”，几始着矣。日新之谓盛德，富有之谓大业。
“体用一原，显微无间”，此宋儒见道之语。后人往往信不过。看《大学》不明，只为“意”字悮解，非与格致事。汉疏八目，先诚意，故文成本之曰“《大学》之道，诚意而已矣”。乃他日解格致，则有意在乎事亲等语，是亦以念为意也。至未起念以前工夫，反坐之正心位下，故曰“无善无恶者心之体，有善有恶者意之动”。夫正心而既先诚意矣，今欲求无善无恶之体，而必先之有善有恶之意而诚之，是即用以求体也。即用求体，将必欲诚其意者，先修其身；
欲修其身者，先齐其家，又先之治国平天下，种种俱宜倒说也。此亦文成意中事，故曰“明明德以亲民”，而亲民正所以明其明德。至以之解《中庸》，亦曰“致中无工夫，工夫专在致和上”。夫文成之学，以致良知为宗，而不言致中，专以念之起处求知善知恶之实地，无乃粗视良知乎？其云“《大学》之道，诚意而已矣。诚意之功，格物而已矣。格物之极，止至善而已矣。止至善之则，致知而已矣。”此其供状也。看来果是《大学》本文否？
慈湖宗无意，亦以念为意也。“无意”之说，不辨并夫子“毋意”之学亦不明。慈湖只是死念法。夫意则何可无者？无意则无心矣。龙溪有“无心之心则体寂，无意之意则应圆”等语，此的传慈湖宗旨也。文成云“慈湖不免着在无意上”，
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