左旋
而亦以“心之所发”言，不更疏乎？朱子一生学问，半得力于主敬。今不从“慎独”二字认取，而欲缀敬于格物之前，真所谓握灯而索照也。
正心章云“必察乎此而敬以直之”，又将主敬工夫用在正心项下，终忽视诚意关故耳。此阳明之说所自来也。治平章极口发挥“好恶”二字，直是王道本于诚意。
一诚贯所性之全，而工夫则自明而入。故《中庸》曰“诚身”，曰“明善”；《大学》曰“诚意”，曰“致知”。其旨一也。要之，明善之善不外一诚，明之所以诚之也；致知之知不离此意，致之所以诚之也。本体工夫，委是打合。
意根最微，诚体本天。本天者，至善者也。以其至善，还之至微，乃见真止。定、静、安、虑，次第俱到，以归之得。得无所得，乃为真得。所谓“知本”，知此而已。此处圆满，无处不圆满；此处亏欠，无处不亏欠。故君子起戒于微，以克完其天心焉。欺之为言，欠也，所自者欠也。自处一动，便有夹杂。因无夹杂，故无亏欠。而端倪在好恶之地，性光呈露，善必好，恶必恶，彼此两关，乃呈至善。故谓之“如好好色，如恶恶臭”。此时浑然天体用事，不着人力丝毫。
于此寻个下手工夫，惟有“慎”之一法，乃得还他本位，曰独。仍不许乱动手脚一毫，所谓诚之者也。此是尧舜以来相传心法。
“无有作好”，“如好好色”；“无有作恶”，“如恶恶臭”。
“莫显乎微。”夫微之显，知微之显，此谓知本，此谓知之至也。
欲诚其意，先致其知。“知远之近，知风之自，知微之显。”
心体本无动静。谓未发属静、已发属动，固非也；谓未发属动、已发属静，亦非也。盖发与未发，只是一个。时时发，时时未发，正是阴阳互藏其宅，通复互为其根。后人执名相以疏动静，分性分情，动成两畔，言有言无，总属支离，乌识心体本然之妙乎？
古人未尝以动静言心。惟《大易传》曰：“夫《易》，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”见心体亦复如是。“夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉；夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。”见心体亦复如是。一就感应间识取，一就屈伸往来间识取，皆不是截然两候。
阴阳之理，无处无之。因阴阳见动静，非以动静生阴阳。从来学问，只是一个工夫。凡分内分外、分动分静、说有说无，劈成两下，总属支离。
“不睹不闻”，本言人所不睹闻，末章已有注脚。而解者深求之，必欲分慎独为两事。然则注言“虽不见闻，亦不敢忽”，非乎？曰：“此惟瞑目塞耳则然也。心不在焉，始有视不见、听不闻。若静中工夫愈得力，则耳目聪明亦愈加分晓。可见人一生无不睹不闻时也。若谓戒惧工夫不向睹闻处着力，则可。”
道无方所，性无方所。谓“所不睹所不闻”是天命之性，亦得。然解《大学》者，首禁“有所”，此处乃得“有所”耶？
慎独是学问工夫第一义。然《大学》于诚意之前尚有致知工夫，而在《中庸》为了义，何也？曰：“《中庸》后章说知说行，更自完备。又胪之为学问思辨行，而阳明则曰‘学也者，学此者也；问也者，问此者也；思也者，思此者也；辨也者，辨此者也；行也者，行此者也’。仍只完得诚之而已。故知诚意为了义。致知者，致此者也；格物者，格此者也。”
《中庸》疏独，曰隐、曰微、曰不睹不闻，并无“知”字。《大学》疏独，曰意、曰自、曰中、曰肺肝，亦并无“知”字。朱子特与他次个“知”字，盖为独中表出用神，庶令学者有所持循。阳明先生言良知，即物以言知也。若早知有格物义在，即止言致知亦得。朱子言独知，对睹闻以言独也。若早知有不睹不闻义在，即止言慎独亦得。
喜怒哀乐一气流行，而四者寔与时为禅代。如春过则夏，秋过则冬，冬复春，却时时保个中气，与时偕行，故谓之时中。此非慎独之至者，不足以语此。与小人无忌惮正相反。
喜怒哀乐中，便是仁义礼智信。故《中庸》于“中”字逗出“诚”字。或问朱子曰：“《中庸》言中，又言诚，何也？”曰：“横看成岭，侧看成峰。”
好恶从主意而决，故就心宗指点；喜怒从气机而流，故就性宗指点。毕竟有好恶而后有喜怒，不无标本之辨。故喜怒有情可状，而好恶托体最微。
《大学》言心不言性，心外无性也；《中庸》言性不言心，性即心之所以为心也。有说乎？曰：“善非性乎？天非心乎？故以之归宗，慎独一也。”
知在善不善之先，故能使善端充长而恶自不起。若知在善不善之后，无论知不善无救于短长，
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