左旋
程伯子曰：学者须先识仁。仁者浑然与物同体，义、礼、智、信皆仁也。识得此理，以诚敬存之而已，不须防检，不须穷索。若心懈则有防，心苟不懈，何防之有理？有未得，故须穷索。存久自明，安待穷索？此道与物无对，大不足以名之，天地之用皆我之用。孟子言“万物皆备于我”，须反身而诚，乃为大乐。若反身未诚，则犹是二物有对，以己合彼，终未有之，又安得乐？《订顽》意思，乃备言此体。以此意存之，更有何事？“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长”，未尝致纤毫之力，此其存之之道。
若存得，便合有得。盖良知良能，元不丧失。以昔日习心未除，却须存养此心，久则可夺旧习。此理至约，惟患不能守。既能体之而乐，亦不患不能守也。
程子首言识仁，不是教人悬空参悟，正就学者随事精察力行之中，先与识个大头脑所在，便好容易下工夫也。识得后，只须用葆任法，曰“诚敬存之”而已。而勿忘、勿助之间，其真用力候也。盖天理微妙之中，着不得一毫意见伎俩与之凑泊，纔用纤毫之力，便是“以己合彼”之劳矣，安得有“反身而诚”之乐？诚者，自明而诚之谓；敬，敬者，一于诚而不二之谓。诚，只是诚此理；敬，只是敬此诚。何力之有？后人不识仁，将天地间一种无外之理，对作一膜看，因并不识诚敬，将本心中一点活泼之灵，滞作一物用，胥失之矣。
良知良能，是本心；昏昧放逸，是习心。向来不识此理，故种种本心为习心用；今来既识此理，故种种习心为本心转。又何患不存之又存，而不能期月守也？此程子见道分明语也。按：先儒以为地位高者之事，非浅学可几。学者只合说“克己复礼为仁”。周海门先生深不然之，以为不识仁而能复礼者，无有是处，极为有见。而顾泾阳先生则云：学者极喜举程子“识仁”，但昔人是全提，后人只是半提。“仁者浑然与物同体，义礼智信皆仁也”，此全提也；
后人只说得“浑然与物同体”，而遗却下句，此半提也。“识得此理，以诚敬存之，不须防检，不须穷索”，此全提也；后人只说得“不须防检，不须穷索”，而遗却上句，此半提也。尤见卫道之苦心矣。○愚按：《识仁篇》分明是《太极图说》脱出真手眼，而一字不落脚注，可谓善发濂溪之蕴。周子说“太极”，程子便于此中悟出一个“仁”，曰“与物无对”；周子说“二五化生”，程子便于此悟出个“皆备之体”；周子说“中正仁义”，程子便于此悟出个“义礼智信皆仁也”；
周子说“主静”，程子便于此悟出个“诚敬”，而曰“未尝致纤毫之力”；周子说“天地合德”，程子便于此悟出个“天地之用皆我之用”。种种青出于蓝矣。先儒尝言：两程子平生不曾及《图说》一字，而至所以与学者相授受，大抵不出此意。由今考之，伯子信然。然先生他日有言曰：“吾学虽有所受，然‘天理’二字却是自家体贴出来。”乃知太极图子原是人人自家有的，程子何尝乞灵于周子？周子何尝乞灵于大易？
定性书
横渠张子问：“定性未能不动，犹累于外物，何如？”程伯子曰：所谓定者，动亦定，静亦定，无将迎，无内外。苟以外物为外，牵己而从之，是以己性为有内外也。且以己性为随物于外，则当其在外时，何者为在内？是有意于绝外诱，而不知性之无内外也。既以内外为二本，则又乌可遽语定哉？夫天地之常，以其心普万物而无心；圣人之常，以其情顺万事而无情。故君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。《易》曰：“贞吉悔亡。憧憧往来，朋从尔思。
”苟规规于外诱之除，将见灭于东而生于西也。非惟日之不足，顾其端无穷，不可得而除也。人之情各有所蔽，故不能适道，大率患在于自私而用智。自私则不能以有为为应迹，用智则不能以明觉为自然。今以恶外物之心，而求照无物之地，是反鉴而索照也。《易》曰：“艮其背，不获其身；行其庭，不见其人。”孟子亦曰：“所恶于智者，为其凿也。”与其非外而是内，不若内外之两忘也。两忘则澄然无事矣。无事则定，定则明，明则尚何应物之为累哉？
圣人之喜，以物之当喜；圣人之怒，以物之当怒。是圣人之喜怒，不系于心而系于物也。是则圣人岂不应于物哉？乌得以从外者为非，而更求在内者为是也？今以自私用智之喜怒，而视圣人喜怒之正为何如哉？夫人之情，易发而难制者，惟怒为甚。第能于怒时遽忘其怒，而观理之是非，亦可见外诱之不足恶，而于道亦思过半矣。
此伯子发明主静立极之说，最为详尽而无遗也。稍分六段看，
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