左旋
无前后内外而浑然一体者也。有事无事，可以言动静，而良知无分于有事无事也。寂然感通，可以言动静，而良知无分于寂然感通也。动静者，所遇之时，心之本体固无分于动静也。理无动者也，动即为欲，循理则虽酬酢万变而未尝动也；从欲则虽槁心一念而未尝静也。‘动中有静，静中有动’，又何疑乎？有事而感通，固可以言动，然而寂然者未尝有增也；无事而寂然，固可以言静，然而感通者未尝有减也。‘动而无动，静而无静’，又何疑乎？无前后内外而浑然一体，则‘至诚有息’之疑不待解矣。
未发在已发之中，而已发之中未尝别有未发者在；已发在未发之中，而未发之中未尝别有已发者存。是未尝无动静，而不可以动静分者也。凡观古人言语，在以意逆志而得其大旨，若必拘滞于文义，则‘靡有孑遗’者，是周果无遗民也。周子‘静极而动’之说，苟不善观，亦未免有病。盖其意从‘太极动而生阳，静而生阴’说来。太极生生之理，妙用无息而常体不易。太极之生生，即阴阳之生生。就其生生之中，指其妙用无息者而谓之动，谓之阳之生，非谓动而后生阳也；
就其生生之中，指其常体不易者而谓之静，谓之阴之生，非谓静而后生阴也。若果静而后生阴，动而后生阳，则是阴阳动静，截然各自为一物矣。阴阳一气也，一气屈伸而为阴阳；动静一理也，一理隐显而为动静。春夏可以为阳为动，而未尝无阴与静也；秋冬可以为阴为静，而未尝无阳与动也。春夏此不息，秋冬此不息，皆可谓之阳、谓之动也；春夏此常体，秋冬此常体，皆可谓之阴、谓之静也。自元会运世岁月日时，以至刻杪忽微，莫不皆然。所谓动静无端，阴阳无始，在知道者默而识之，非可以言语穷也。
若只牵文泥句，比拟仿像，则所谓‘心从法华转’，非是‘转法华’矣。”
从欲而槁心一念，说不得是静。中有动静，中有动，即是静而无静。
澄问：“尝试于心，喜怒忧惧之感发也，虽动气之极，而吾心良知一觉，即罔然消沮，或遏于初，或制于中，或悔于后。然则良知尝若居优闲无事之地，而为之主于喜怒忧惧，若不与焉者，何欤？”王子曰：“知此则知未发之中、寂然不动之体，而有发而中节之和、感而遂通之妙矣。然谓良知尝若居于优闲无事之地，语尚有病。盖良知虽不滞于喜怒忧惧，而喜怒忧惧亦不外于良知也。”
澄问：“夫子昨以良知为照心。窃谓良知心之本体也，照心人所用功，乃戒慎恐惧之心也，犹思也。而遂以戒慎恐惧为良知，何与？”王子曰：“能戒慎恐惧者，是良知也。”
澄问：“先生又曰‘照心非动也’，岂以其循理而谓之静与？‘妄心亦照也’，岂以其良知未尝不在于其中，未尝不明于其中，而视听言动之不过则者，皆天理与？且既曰‘妄心亦照’，则在妄心固可谓之照，而在照心亦可谓之妄矣。妄与照何异？今假妄之照以续至诚之无息，窃所未明。”王子曰：“照心非动者，以其发于本体明觉之自然，而未尝有所动也。有所动即妄矣。妄心亦照者，以其本体明觉之自然者，未尝不在于其中，但有所动耳。无所动即照矣。
无妄无照，非以妄为照、以照为妄也。照心为照，妄心为妄，是犹有妄有照也。有妄有照则犹贰也，贰则息矣。无妄无照则不贰，不贰则不息矣。”
因妄不生，故照不立，但可谓之无妄无照，不可谓之无善无恶。
澄问：“养生以清心寡欲为要。夫清心寡欲，作圣之功毕矣。然寡欲则心自清，清心非舍弃人事而独居求静之谓也，盖欲使此心纯乎天理而无一毫人欲之私耳。今欲为此之功，而随人欲所生而克之，则病根常在，未免灭于东而生于西也。若欲刊剥洗荡于众欲未萌之先，则又无所用其力，徒使此心之不清。且欲未萌而搜剔以求去之，是犹引犬上堂而逐之也，愈不可矣。”王子曰：“必欲此心纯乎天理而无一毫人欲之私，此作圣之功也。必欲此心纯乎天理而无一毫人欲之私，非防于未萌之先而克于方萌之际不能也。
防于未萌之先而克于方萌之际，此正《中庸》戒慎恐惧、《大学》致知格物之功，舍此之外无别功矣。夫谓灭于东而生于西、引犬上堂而逐之者，是自私自利、将迎意必之为累，而非克治洗荡之为患也。今曰‘养生以清心寡欲为要’，只‘养生’二字，便是自私自利、将迎意必之功。有此病根潜伏于中，宜其有灭于东而生于西、引犬上堂而逐之之患也。”澄问：“佛氏于不思善不思恶时认本来面目，与吾儒随物而格之功不同。吾儒于不思善不思恶时用致知之功，则已涉于思善矣。
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