左旋
梁武失于侯景矣。世之乱也，民无定主，可用是策。江南素称豪健，吴、越各用一隅争雄上国，宋兼而有之，得道而王，莫之能止也。夫弱子弃其祖遗膏腴而不顾，乃欲寄生于寻丈之硗埆，樵夫农竖咸呌呶之矣。
南轩之为子纪述父事，乃定国是而多曲笔。子于父过，讳之可也；文饰以乱大经，不可也。
真宗之守澶渊，中国全盛也；徽宗之不可守汴，中原已扰也。宋自王安石以来失民矣，夷狄徃来之忽，出而避之，已而复归，更治国定矣。李纲不知权者也。
徽宗之北，民不附金，中原可复，因人也；岳飞之捷，民皆应师，中原可复，乘胜也。过此无几矣。是故用贤养民，以待衅可也。越之报吴，歴年三纪，胥戮嚭宠，斯举。况北势之胜，雍政之善哉？
诸葛公之相蜀，狄梁公之复唐，一人而任社稷。微二臣，则其国亡。非至诚上才，曷济哉？非三代以下之臣之班也。
夫《易》者何也？圣人内崇其徳，外广其业也。知以通，故贵乎崇；礼以践，故贵乎卑。崇则彻于逺，卑则履其实，乃法乎天地焉。效法而不失，与天地并立而为三。天止地上，圣人易行其中。“成性存存，道义之门”。《易》即理也，理乃性中之固有也。存其固有者，性之成。是故知礼成性，道义由此而出。明道曰：“尽天理便是《易》。”一言尽之矣。方《易》未作，止行天地；及《易》已作，乃见卦画。卦者何也？圣人藴之为徳行，行之为事业，笔是二者于象为《易》。
《易》因圣人有作而名也。诸儒之言，若《易》别有物焉，而圣人体之，用之不其舛与？“仰以观于天文”至“易无体”，圣人之履也。
“仰则观象于天”至“与地之宜”，圣人之博也。如是而后作《易》，八卦是也。是故道准乎天地，学贯乎三才，故徳通乎神明，事类乎万物。
圣人法《易》，不知《易》从何而有名。夫《易》者，道行于天地，象见于画策，名立于圣人。若曰后贤学《易》可矣。
天地卑髙，方物象形，《易》呈于两间者，总为刚柔，分为八卦，统于乾坤，行于易简，人而体之，成位矣。
天地之化，两而已。两者并立，生生不穷，故曰“一阴一阳之谓道”。神者，二气之英灵，所以行乎是道也。道者，实用；神者，妙用。《大传》两其文，安得混其称耶？
阴阳，形而上者；器，象而制者，网罟之类也。《易》有圣人之道四焉，缺其一则不足。是故精粗一理也。
太极者，仪、象、卦之合也；仪而象，象而卦，太极之辟也。夫卦之画三，三才之象也。三才各两，故卦再倍而成。邵子曰：“一分为二，渐推至六十四。”先天之数，程直方之解确矣。《启蒙》之图，不已凿乎？四画者，太极生两仪；五画者，两仪生四象。名实俱谬。五行生克，纬书之野，以训《河图》，无稽矣。《河图》相生，《洛书》相克。马背旋文，龟甲拆象，具数尔，若何而证生克耶？五行者，圣人取地之五物，象天之五气。阳主生，主暖，主动。
少阳渐长，故名“木”。木，生物之暖者，萌牙而合抱，有长之象焉；老阳为“火”，则活动炎炽之极也。阴主杀，主冷，主静。少阴渐收，故名“金”。金，杀物而冷者，凝固而内明，有静之象焉；老阴为“水”，则渊澄甘寒之极也。两阴两阳之中，虽非其气，然资之而不能外，名“土”。犹金木水火，无地无附载也。阴阳环而生，薪木之传火，火烬之变灰，厚壤之生金，金化而液，水润而物。阴阳贞而胜，斧斤举而林伐，草木牙而土裂，土拥而水涸，水灌而火熄，火然而金铄。
是故名义可得而推矣。夫夏当囚水而发洪涛，木因火盗而极茂畅，拘于时者泥也。夫土可一息而离乎坤元之敦龎，而夷于金木，则二物之化，伊谁属耶？夫天地之覆载，水火之变化，造物者妙于是。若《洪范》之五行，乃《禹谟》之六府，民用攸资，国脉是延，亦乱于虚浮，何哉？何粹夫曰：“水体凝结本静，为天火所化而流。至冬凝结极寒，乃遂其性也。”
夫惟一气，分合生杀，静动盛衰，厥运差也。圣人借物之形而名之，欲人之易于识别也。故一而混曰“浑元”。“浑”，水之浊也，假以名气之一也；“元”，人之首也，假以名气之始也。山之背者，云蔽之曰“阴”，假以名地气之卑匿而幽也；山之向者，日射之曰“阳”，假以名天气之髙显而明也。
子产、医和论晋侯之疾，同义而致微，故传者比而属之，奈注者失其旨焉。子产曰：“君子有四时，节宣其气，一之则生疾。”医和谓“女当有节”，然难言也，
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