左旋
无尹则无商矣；成王惑于谗也，无公则无周矣。圣而穷者，自夫子始。故删定六经，永垂法戒。其徒曾子、子思，述为二书，陈治本焉。先王之道，壊于伯图，淆于异言矣。《大学》之治，曰“明明徳”尔；《中庸》之治，曰“率性”尔。自仁敬至于不察鸡豚，皆徳之明；自戒慎至于省工柔逺，皆性是率。后人谓《中庸》多言上达，是夷之于虚言也，不其迂乎！
学者发蒙即读《论语》，抗志之士曰“惟学孔子”。然自求心习静之论兴，窃见孔经之在世，犹襄、献之王周、汉也。骤强之臣，外曰“同奬王室”，然别出令教，自立社稷矣。人之贵于物，以具彝伦也。人之所以尽伦者，内积纯心，外修曲礼也。夫心即事也，事即道也。事合于道，则存心矣；事戾于道，则失心矣。故即涂者必由门户，累髙者自厚下基。动之不能无静，犹静之不能无动，各值其遇而已矣。静而无事，勿生妄念，勿从惰容；动而酬用，勿昧本心，勿殉外欲。
动而殉欲，难以求静；静而杂念，胡以制动？是故颜子复礼在四事也，曾子忠恕善厥施也，《大学》正心，《中庸》致中，勿滞四性也。求静者曰“真空”、“真识”，抑何注与？
语曰：“圣人心如镜。”此亶喻其体也。人必戴冠，镜能别其欹与正尔。圣人为人正其欹。故学者能静以修实行，释子之静止悟空境。夫天者，羣物之祖也；人者，万物之备也。四时行焉，百物生焉，缺其一非天也；三纲正焉，九畴叙焉，缺其一非人也。
问曰：“《原道》何以谓之翼圣之书也？”曰：“见道之显者也。”周道微，九流兴，老氏为盛，冲虚肆言矣。晋以降，佛氏售而言尤微渺。韩子谓“道者，仁义礼乐而已”，孰不由之？圣人修明之，与天下同。其言曰：“欲治其身而外天下国家。”尤要言与？问曰：“歴圣何传也？”曰：“即其所举，父子君臣，丝麻粟米之类是也。是故典礼命讨，天也；圣人惇叙章用，奉乎天也。二氏自明其私，与天非类。故曰：‘孰传之？’”问曰：“火攻之可乎？
”曰：“韩子盖先乎养也。夫民止有四则，无弃业而袖手坐食者矣。疲癃残疾，君养之，罔俾一人失所。是故配夫妻，亲父子，裕衣食，乐耕凿。礼旋恩洽，乡邻朋友，孰肯髠首絶类，相从于幽寂乎？故二氏之徒之繁，君无以养而安之也。”问曰：“佛氏之为道何也？”曰：“西域盖夷之夷也。贪淫毒虐，殆越犬豕虎狼然。佛生于其中，思反其俗而洁其行，非上知者耶？彼于中国圣人之教，何由闻乎？徒以其断欲苦行之坚，超然有得于心，自名知解，创立文字。
使见圣人全体大用之书，服礼乐文章之美，必乐修而遍履之。今舍中国之化而习之，是犹舍脍炙而啖野人之蕨籺也。野人岂乐乎此哉？”
问曰：“伊川曰‘性即理也’，然乎？”答曰：“然。性者，仁义而已。曾谓仁义非理乎？仁义有不善与？”问曰：“孔子何谓‘相近’也？”答曰：“别其所赋之等也。”问曰：“性何以有等？”答曰：“气也。然则气即理乎？”答曰：“然。何以明之？今夫孩童，知爱其亲，仁也，即其喜笑慕恋谓之爱；长而知敬其长，义也，即其恭敬推逊谓之敬。是非气乎？发于外即其在于中者也。理者，气之条；善者，气之徳。岂伊二物哉？”问曰：“气有原乎？
”答曰：“有之。《易》曰：‘易有太极。’《诗》云：‘有物有则。’夫极者，易之翕；则者，物之能。故曰：‘纯粹精也。’变是而谈理气，支矣夫。”
阳有知而阴无知。是故质受神以为运，魄资魂以为识。阳有去而阴常居。是故炎火熄而灰存，花色落而朽贮。人生为阳，志则宰而气则从，气为阳中之阴；人死为阴，气则升而魄则止，气为阴中之阳。
欧阳永叔之《本论》，拟《原道》也，犹扬雄之拟相如也。髙其论以相胜，岂治世之良策乎？佛氏害天下既遍且深。言其末者，寺院之繁，僧尼之众，生奸费财，靡有纪极。韩子火书、庐居，施之不可缓也。是故治民者，养之足食，教之明伦，禁度僧尼，壮狡还俗。譬之拨乱之君，内修外攘，并行可矣。
程子曰：“权只是经也。”其至言哉！夫天下之理，惟其当然耳。可经而经，当然也；可权而权，当然也。夫叔嫂之相视也，生则嫌疑之别当慎，溺则生死之变又大，义各有适，皆天命焉。朱子曰：“权者，称物轻重，游移前却以适平，节量仁义而时措之。”故圣人之学，程子发其微，朱子排其伪。程子犹曾子也，朱子犹孟子也。
髙宗梦傅说，事涉怪诞。古文《尚书》，晚晋之伪文也，
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