也圣人惇叙章用奉乎天也二氏自明其私与天非类故曰孰传之问曰火攻之可乎曰韩子盖先乎养也夫民止有四则无弃业而袖手坐食者矣疲癃残疾君养之罔俾一人失所是故配夫妻亲父子裕衣食乐耕凿礼旋恩洽乡邻朋友孰肯髠首絶类相从于幽寂乎故二氏之徒之繁君无以养而安之也问曰佛氏之为道何也曰西域葢夷之夷也贪淫毒虐殆越犬豕虎狼然佛生于其中思反其俗而洁其行非上知者耶彼于中国圣人之教何由闻乎徒以其断欲苦行之坚超然有得于心自名知解创立文字使见圣人全体大用之书服礼乐文章之美必乐修而徧履之今舍中国之化而习之是犹舍脍炙而啖野人之蕨籺也野人岂乐乎此哉
问曰伊川曰性即理也然乎答曰然性者仁义而已曾谓仁义非理乎仁义有不善与问曰孔子何谓相近也答曰别其所赋之等也问曰性何以有等答曰气也然则气即理乎答曰然何以明之今夫孩童知爱其亲仁也即其喜笑慕恋谓之爱长而知敬其长义也即其恭敬推孙谓之敬是非气乎发于外即其在于中者也理者气之条善者气之徳岂伊二物哉问曰气有原乎答曰有之易曰易有太极诗云有物有则夫极者易之翕则者物之能故曰纯粹精也变是而谈理气支矣夫
阳有知而阴无知是故质受神以为运魄资魂以为识阳有去而阴常居是故炎火熄而灰存花色落而朽贮人生为阳志则宰而气则从气为阳中之阴人死为阴气则升而魄则止气为阴中之
阳欧阳永叔之本论拟原道也犹扬雄之拟相如也髙其论以相胜岂治世之良策乎佛氏害天下既遍且深言其末者寺院之繁僧尼之众生奸费财靡有纪极韩子火书庐居施之不可缓也是故治民者养之足食教之明伦禁度僧尼壮狡还俗譬之拨乱之君内修外攘并行可矣
程子曰权只是经也其至言哉夫天下之理惟其当然耳可经而经当然也可权而权亦当然也夫叔嫂之相视也生则嫌疑之别当慎溺则生死之变又大义各有适皆天命焉朱子曰权者称物轻重游移前却以适平节量仁义而时措之故圣人之学程子发其微朱子排其伪程子犹曾子也朱子犹孟子也
髙宗梦傅说事涉怪诞古文尚书晚晋之伪文也岂宜尽信耶夫君之相臣未悉藴抱非出荐扬梦得之即爰立之岂非听命于茫昧乎尧舜用人咨之于众考之以言试之以事然后信而用之斯万世官人之准与事适变而后用权非圣人则流于谲矣
臣不量君志而有为鲜不紾矣君不相臣能而授任鲜不偾矣故贾生范仲淹弃于治朝袁粲张徳逺促其败势
失道求名古人所贱专欲兴事近患即生
孟子曰先立乎其大者能思之谓也夫耳目有用而无思故邪正兼收心则能思以制用故取舍不忒心不思则役于物犹夫耳目也何立之有故外思而言立非告子之强制则释氏之悟空范茂明之心箴虚词也何以即工陆氏之援孟御人也非其适论
圣人之别于异端皆实事也古儒之髙于后人无过言也谈理至宋人而精然而滋蔓矣讲学至宋而切然而即空矣夫先圣之教载诸论语他如大小戴之所记荀卿氏之所援家语之所余其言道曰修身从政其言功曰孝弟敬让其言徳曰审贵安贫厚已略外言或可疵旨无大戾夫子告曾氏曰吾道一以贯之教之守约也曾子名之曰忠恕乃合内外之道岂若传述者大言哉
文公谓气有聚散理无聚散铣所未详窃意造化之原理常聚而气亦聚人物之生气若散而理亦散气既散矣理安所附是故天地寒暑也人物禾稼也暑来禾生寒来禾死尽矣明年又蕃其鲜者故曰日新之谓盛徳人心岂可以自满哉舜耕歴山惟见已罪不知亲之顽精一之孝遂化嚚傲及其征苗也自省无愆怒彼梗教异乎祗见之心矣振旅舞干性天充溢苗安得而不服噫人心岂可以自满哉
天命之谓性故物之理即吾心之理也外之物格则内之知致见天下之物各有则而不可易即此则以应之故时措之宜矣曰穷理则隠而难求曰格物则显而可据格物者修治其目人伦其先也若泛乎其务则荒而靡就故博非颜子之文则约非不叛之道
阴阳之大分严矣乎是故阳倡阴和干尊坤卑干之交者曰震曰坎曰艮皆无赖而济坤之交者曰巽曰离曰兊皆有待而成雷乃地奋风因物吹雷自击而震风入窍而鸣水行有常火然必丽山厚木生泽溉资汲故子之无专必父命也臣之奉职必君令也妇之主馈惟承夫也幼之执孙以顺长也安此而治反此而乱礼乐由治而作兵刑由乱而施
昔者伏羲之作易也天火阳之正其卦为干为离地水阴之正其卦为坤为坎风为天之变雷为火之变其卦为巽为震山为地之变泽为水之变其卦为艮为兑然而间兊于干离首巽于坎艮盖阳降而下阴上而升泽上于天风行乎地斯以明相交之用与
夫珠玉者世主之所寳也和氏献璧再却于闇工况于进贤人乎汉文仁主也冯唐老于郎署贾谊终于长沙宣帝严主也石显用事韩盖不终夫谗臣巧中奸臣遂毒庸臣沮志三者贤之雠也而使得售其计于闇君贤者岂不危哉齐桓公伯以管仲乱以竖刁唐徳宗难则陆贽安则延龄一人之心惟所措之夫得失之别常立于取舍之元而荣辱悬絶是故杨朱泣路墨翟悲丝伤其迷本也夫臣之事君莫先于同志莫急于辨学同利不交而欢同害不盟而固事功之要颊辅之感难矣哉
水火者阴阳之实体也水成形火化之天地之妙用二者止矣洪范之五行指地上五材资于民生者若曰五行化生人物易未有训焉仁义者性之全体也仁属火乃其发施义属水乃其断制仁主爱义主敬乃推行之实也五常云者兼其用也礼者理此也知者通此也信者守此也夫子告颜渊曰克