左旋
盖合而言之，万物统体一太极也；分而言之，一物各具一太极也。所谓“天下无性外之物，而性无不在”者，于此尤可见其全矣。子思子曰：“君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。”此之谓也。是分而言之，是合而言之，是言其大无外，是言其小无内。
惟人也，得其秀而最灵。虽曰人物之生，莫不有太极之道焉。然阴阳五行，气质交运，而人之所禀独得其秀，故其心为最灵，而有以不失其性之全，所谓天地之心，而人之极也。
形既生矣。然人之形质，既生于阴静。
神发知矣。则人之精神，必发于阳动。
五性感动，而善恶分。于是五常之性，感物而动，而阳善阴恶，又以类分。
万事出矣。而五性之殊，散为万事。盖二气五行，化生万物。其在众人，虽曰具动静之理，而常失之于动者又如此。自非圣人全体太极有以定之，则欲动情胜，利害相攻，人极不立，而违禽兽不远矣。
圣人定之以中正仁义，而主静，立人极焉。此言圣人全动静之德，而常本之于静也。盖人禀阴阳五行之秀气以生，而圣人之生，又得其秀之秀者。是以其行之也中，其处之也正，其发之也仁，其裁之也义。盖一动一静，莫不有以全夫太极之道，而无所亏焉。则所谓欲动情胜、利害相攻者，于此乎定矣。然静者，诚之复而性之贞。苟非此心寂然无欲而静，则又何以酬酢事物之变，而一天下之动哉？故圣人中正仁义，动静周流，而其动也必主乎静（是主正义以行中仁），而立人极焉。
故圣人与天地合其德。此圣人所以成位乎天地之中，以言其德，则合乎天地之德焉；日月合其明，以言其明，则合乎日月之明焉；四时合其序，以言其序，则合乎四时之序焉；鬼神合其吉凶，以言其吉凶，则合乎鬼神之吉凶焉。是圣人所为一于理，而天地、日月、四时、鬼神有所不能违也。盖必体立，而后用有以行。若程子论乾坤动静，而曰“不专一则不能直遂，不翕聚则不能发散”，亦此意尔。圣人太极之全体，一动一静，无适而非中正仁义之极，盖不假修为而自然也。
君子修之吉。未至中正仁义之极而修之，则君子之所以吉也。
小人悖之凶。不知中正仁义之极而悖之，则小人之所以凶也。修之悖之，亦在乎敬肆之间而已矣。敬则欲寡而理明，寡之又寡，以至于无，则静虚动直，而圣可学矣。
故曰：“立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。”又曰：“原始反终，故知死生之说。”大哉《易》也，斯其至矣！
夫道一而已。随事著见，故有三才之别，而于其中又各有体用之分焉。以天道言，则阴体而阳用；以地道言，则柔体而刚用；以人道言，则义体而仁用。其实则一太极也。又曰：系《易》圣人又言“原始反终，故知死生之说”。阳也，刚也，仁也，物之始也；阴也，柔也，义也，物之终也。人而于此能原始而知所以生，则反终而知所以死矣。此天地之间，纲纪造化，流行古今，不言之妙。圣人作《易》，其大意盖不出此。故周子引之以证其说。立天之道，曰阴与阳；
立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。是阳动，万物之所资以为始也；是阴静，万物之所资以为终也。伏羲画卦，文王系辞，周公明爻，孔子作传。大哉《易》也，斯其至矣！大哉，叹美之辞。《易》，易书也。斯，此图也。周子图说之末，叹美《易》之为书广大悉备，然语其至极，则此图尽之，其岂不深哉？抑尝闻之，程子昆弟之学于周子也，周子手是图以授之。程子之言性与天道，多出于此。然卒未尝明以此图示人，是则必有微意焉，然学者亦不可以不知也。
端因《太极图说》中有气化、形化、死生之说，乃述其意而作诗以自喻：
气化
太一分兮作两仪，阴阳变合化工施。生人生物都无种，此是乾坤气化时。
形化
乾坤气化已成形，男女雌雄牝牡名。自是生生有形化，其中气化自流行。
死生
所谓微意，盖欲待中人以上可以语上者语之。阴阳二气聚时生，到底阴阳散时死。生死阴阳聚散为，古今造化只如此。
轮回
空家不解死生由，妄说轮回乱大猷。不有天民先觉老，孰开我后继前修。
赞《太极图》并说
濂溪夫子，卓乎先觉。上承洙泗，下开河洛。建图立说，理明辞约。示我广居，抽关启钥。有纲有条，有本有末。敛归一心，放弥六合。月白风清，鸢飞鱼跃。舜禹得之，崇高卑若。孔颜得之，困极而乐。舍此而为，异端俗学。造端之初，胡不思度？毫厘之差，千里之错。
辨戾
先贤之解《太极图说》，固将以发明周子之微奥，
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