左旋
缘此而致，强为早晚之说以通之也。昔达磨将灭，谓某人得吾皮，某人得吾肉，道育得吾骨，慧可得吾髓。愚谓：如近世‘似禅‘、‘流于禅‘之议，皆象山皮肤也；朱子‘改换遮掩‘之说，始得象山之骨也；此编‘养神‘一路，则象山之髓也。是故论人，必得其髓而后无遁情，无遗蔀矣。“朱子尝谓：“象山却成一部禅。“区区此编作，方成象山一部禅矣。
《学蔀通辨》卷之六
后编下
此卷所载，着象山师弟颠倒错乱、颠狂失心之弊，其禅病尤昭然也。
陆子与王顺伯书云：“兄前与家兄，大槩谓儒释同。某尝以义利二字判儒释，又曰公私，其实即义利也。惟义惟公，故经世；惟利惟私，故出世。儒者虽至于无声臭、方体，皆主于经世；释氏虽尽未来际普度之，皆主于出世。从其教之所由起者观之，则儒释之辩判然矣。“[《象山文集》]
朱子曰：“向见子静与王顺伯论佛云：‘释氏与吾儒所见亦同，只是义利、公私之间不同。‘此说不然。若是同时，何缘得有义利不同？只初源头便不同。吾儒万理皆实，释氏万理皆空。“[《朱子语类》]按：近世论儒佛，多谓“本同末异“，象山即是此意也。朱子《文集》所称李伯谏亦云：“儒佛见处既无二理，其设教何异也？盖儒教本人事，佛教本死生。“此言即与象山合辙。本人事，即是主经世；本死生，即是主出世也。按：近世异学，同主养神。
然老庄则欲主之以长生，禅佛则欲主之以出世，陆学则欲主之以经世。本同而末异，皆非天理之自然，一出于私智之安排作弄，真胡文定所谓“人人各说一般见解，诳吓众生“而已。
陆子曰：“释氏谓此一物非他物故也。然与吾儒不同。吾儒无不该备，无不管摄。释氏了此一身，皆无余事。公私义利，于此而分矣。“[《象山语录》]此语即是同前意。“此一物“，即明心镜象、本来面目也。王阳明尝云：“佛氏‘本来面目‘，即所谓良知。格物致知之功，即佛氏之‘常惺惺‘，体段工夫大略相似。但佛氏有个自私自利之心，所以不同耳。“即此一种议论。按《道一编》指答王顺伯等语，谓陆子亦尝辟佛。愚谓：篁墩大被人谩矣。
朱子尝谓张子韶“改头换面，阴予而阳挤之，将以自盖其迹而幸人之不疑己“。《困知记》谓李翱“于佛取其微旨，而姑辟其粗迹，以无失为圣人之徒“，又谓“吾儒有阴实尊用其说，而阳辟之者，盖用禅家诃佛骂祖之机者也。“象山正是此弊。呜呼，禅佛已近似惑人，又加以改头换面，又加以诃佛骂祖，安得不惑人愈甚而辩之愈难耶？可畏也！
问：“先生作书攻王顺伯，也不是言释，也不是言儒，惟理是从否？“陆子曰：“然。“[《象山语录》]朱子尝谓“依违两间，阴为佛释之地“，此正陆学心髓矣。王阳明《文录》或问：“释与儒孰异乎？“曰：“子无求其异同于儒释，求其是者而学焉可矣。“正同此一种见。
按：象山谓“释氏了此一身皆无余事“，而自谓“无不该备，无不管摄“，为公私义利之分。愚谓：释氏闻此言，恐未必服，将反唇相稽曰：“吾佛之道，先天地而为万物主。吾性周法界，吾光明寂照徧河沙。吾之道，殆无不该备，无不管摄也。汝之道，乃亦只有养神一路，专教人弃事、不泊事，以求顿悟镜象也；专惜精力、务精健，求净洁快活，自私自利也。汝之道，殆只是了此一身，皆无余事也。何得责人则明，恕己则昏也？
汝自叶之根，无一而非剿吾之见，袭吾之说，窃吾之宗旨，盗吾之绪余，以掩取虚名于天下，何得诃佛骂祖，阳离阴合，以求附于孔孟？不知孔孟之徒，亦有具只眼者，固将视见汝之肺肝，看破汝之骨髓，岂为汝所遮掩也！天下之道二，非儒则佛，非佛则儒，无依违中立之理。舍曰欲之，而必为之辞。汝欲学佛，则全是佛，无阴予阳挤；汝欲为儒，则全为儒，无阳儒阴佛。始有安身立命处。毋致人谓汝儒不儒，佛不佛，道是龙又无角，道是蛇又有足也；
毋致人谓汝欲以欺人，而人不可欺，徒以自欺而自陷于不诚之域也。“使陆子闻斯言，也不知何辞以对？
陆子曰：“今世儒者，类指佛老为异端。孔子曰：‘攻乎异端。‘孔子时，佛教未入中国，虽有老子，其说未着，却指那个为异端？盖‘异‘字与‘同‘字为对。虽同师尧舜，而所学异绪，与尧舜不同，此所以为异端也。“因儆学者攻异端，曰：“天下之理，将从其简且易者而学之乎？将从其繁且难者而学之乎？学者何苦于繁难之说，而不为简易之从乎？“[《象山语录》]
陆子答薛象先云：“异端之说，
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