左旋
若释氏则一向归空寂去了。“[《朱子语类》]释氏不分是非善恶，皆欲扫尽一归空寂，所以害道。
有言庄老禅佛之害者，朱子曰：“禅学最害道。庄老于义理灭绝犹未尽，佛则人伦已坏。至禅，则又从头将许多义理埽灭无余。以此言之，禅最为害之深者。“[《朱子语类》]
《居业录》曰：“禅家只是默坐澄心，绝灭思虑，直求空寂。空寂之久，心能灵通。殊不知空寂之中，万理灭绝。那些灵通，只是自己精神意见，全不是道理。凡所动作，任意为之，以为此即神通妙用，不用检察，自然广大无边。其猖狂自恣者以此。“按此言，禅学绝灭义理之故明矣。
问：“释氏‘理障‘之说。“伊川程子曰：“此错看了理字也。天下只有一个理。既明此理，夫复何障？若以理为障，则是己与理为二。“又曰：“《书》言天叙、天秩。天有是理，圣人循而行之，所谓道也。圣人本天，释氏本心。“[《程氏遗书》]
“圣人本天“，天即理也；“释氏本心“，心即精神知觉也。儒释之辩，非程朱大儒，安能剖判明白如此？
朱子《观心说》曰：“或问：佛者有观心说，然乎？曰：夫心者，人之所以主乎身者也，一而不二者也，为主而不为客者也，命物而不命于物者也。故以心观物，则物之理得。今复有物以反观乎心，则是此心之外复有一心，而能管乎此心也。然则所谓心者，为一耶？为二耶？为主耶？为客耶？为命物者耶？为命于物者耶？此亦不待较而知其谬矣。“[《朱子文集》]
观此，则杨慈湖“反观“之说之谬可知。
朱子《释氏论》曰：“其徒盖有实能恍然若有所睹而乐之不厌，至于遗外形骸，而死生之变不足以动之者，此又何耶？曰：是其心之用既不交于外矣，而其体之分于内者乃自相同而不舍焉。其志专而切，其机危而迫，是以精神之极而一旦惘然若有失也。其所以至此之快捷方式，盖皆原于庄周‘承蜩‘、‘削鐻‘之余论，而又加巧密焉耳。然昧于天理而特为是以自私焉，则亦何足称于君子之门哉？“[《朱子文集》]
“承蜩“、“削鐻“见《庄子·达生篇》：“仲尼适楚，出于林中，见痀偻者承蜩，犹掇之也。仲尼曰：‘子巧乎！有道耶？‘曰：‘我有道也。吾处身也，若厥株枸；吾执臂也，若槁木之枝。虽天地之大，万物之多，而惟蜩翼之知。吾不反不侧，不以万物易蜩之翼，何为而不得？‘孔子顾谓弟子曰：‘用志不纷，乃凝于神。其痀偻丈人之谓乎！‘““梓庆削木为鐻，鐻成，见者惊犹鬼神。鲁侯问曰：‘子何术以为焉？‘对曰：‘臣工人，何术之有？虽然，有一焉。
将为鐻，未尝敢以耗气也，必斋以静心。斋三日，而不敢怀庆赏爵禄；斋五日，不敢怀非誉巧拙；斋七日，辄然忘吾有四肢形体也。当是时也，其巧专而外汩消，以天合天，器之所以凝神者，其是欤？‘“
朱子曰：“禅只是个呆守法，如‘麻三斤‘、‘干屎橛‘。他道理初不在这上，只是教他麻了心，只思量这一路，专一积久，忽有见处，便是悟。大要只是把定一心，不令散乱，久后光明自发。所以不识字底人，纔悟后便作得偈颂。““佛者云：‘寘之一处，无事不办。‘只是教人如此做工夫。如庄子亦云：‘用志不纷，乃凝于神。‘也只是如此。“[并《朱子语类》]禅学工夫，只是要个专一，无多术也。
朱子曰：“宗杲云：‘如载一车兵器，逐件取出来弄，弄了一件又一件，便不是杀人手段。我只有寸铁，便可杀人。‘“[《朱子语类》]
朱子曰：“释氏有清草堂者，有名丛林间。其始学时，苦无所入。有告之者曰：‘子不见猫之捕鼠乎？四足据地，首尾一直，目睛不瞬，心无他念，惟其不动，动则鼠无所逃矣。‘清用其言，乃有所入。彼之所学，虽与吾异，然所以得之者，则无彼此之殊。学者宜以是而自警也。“[《朱子文集》]
“寸铁“之说，言要一也；“捕鼠“之说，言专一也。朱子讲学，多借用禅语以警学者。观《语类》“骑驴觅驴“、“甜桃醋梨“等语尤可见。朱子借用禅语以勉进吾儒，犹象山借用儒书以弥缝佛学，意颇相类，皆借彼明此之意也。《传灯录》曰：“正人说邪说，邪说亦是正；邪人说正说，正说亦是邪。“此语亦有见识。愚为之转语曰：“吾儒说禅，说禅亦是儒；禅家说儒，说儒亦是禅。“识此，可与论朱陆矣。
朱子答吴斗南书云：“所云禅学悟入，乃是心思路绝，天理尽见。此尤不然。心思之正，便是天理流行，运用无非天理之发见，岂待心思路绝而后天理乃见耶？“[《朱子文集》]
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