左旋
二代之祸，如出一辙。然后知程子之忧深而虑切矣。岂非后学之永鉴乎？
愚尝因此而通究之：达磨以前，中国文士皆假庄列以文饰佛学；达磨、慧能而后，中国文士则假儒书以文饰佛学矣。假庄列以饰佛者，假儒书以饰佛之渐；假儒书以饰佛者，则阳儒阴佛之渐也。是后世佛学所以日益高妙、惑人者，皆中国之人相助为惑之罪也。不然，则以《四十二章》等经之侏离鄙俚，《传灯》一录之诞幻无稽，何能惑人至此之甚哉！故何叔京曰：“非浮屠之能惑人也，导之者之罪也。“斯言深烛其弊矣。水心叶适氏曰：“佛学至慧能，自为宗，此非佛之学然也，中国之学为佛者然也。
今夫儒者于佛之学，不敢言，曰异国之学也；于佛之书，不敢观，曰异国之书也。彼异术奇技，绝之易耳。不幸以中国之人为非佛之学，以中国文字为非佛之书，行于不可行，立于不可立。儒者知不能知，力不能救也。荡佚纵恣，终于不返，是不足为大戚与？“愚按：假庄列、假儒书、阳儒阴佛三者，皆是以中国之人为非佛之学，以中国文字为非佛之书，诪张为幻也。问之，则曰吾学心学也，吾之学非虚空而寂灭也。世衰道微，程朱世不常出，儒者知不能知，力不能救，坐视其荡佚纵恣，猖狂叫呶而不返也。
愚故集程朱遗论，着为此编，以俟后之君子。
《学蔀通辨》卷之九
续编下
此卷所载，着近年一种学术议论，类渊源于老佛，其失尤深而尤显也。
王阳明答人书云：“‘不思善不思恶时，认本来面目‘，此佛氏为未识本来面目者设此方便。‘本来面目‘，即吾圣门所谓‘良知‘。‘随物而格‘，是致知之功，即佛氏之‘常惺惺‘，亦是常存他本来面目耳。体段工夫，大略相似。但佛氏有个自私自利之心，所以始有不同耳。“
王阳明答人书云：“圣人致知之功，至诚无息。其良知之体，皦如明镜。妍媸之来，随物见形，而明镜曾无留染，所谓‘情顺万事而无情‘也。‘无所住以生其心‘，佛氏曾有是言，未为非也。明镜之应物，妍者妍，媸者媸，一照而皆真，即是‘生其心‘处；妍者妍，媸者媸，一过而不留，即是‘无所住‘处。“
问：“佛氏有‘常提念头‘之说，其犹孟子所谓‘必有事‘、夫子所谓‘致良知‘之说乎？其即‘常惺惺‘、‘常记得‘、‘常知得‘、‘常存得‘者乎？于此念头提在之时，而事至物来，应之必有其道。但恐此念头提起时少，放下时多，则工夫间断耳。虽曰‘常提不放‘，而不加戒惧克治之功，恐私欲不去。若加戒惧克治之功焉，又为‘思善‘之事，而于‘本来面目‘又未达一闲也。如之何则可？“阳明先生答曰：“戒惧克治，即是‘常提不放‘之功，即是‘必有事焉‘，岂有两事耶？
此节所问，前一段已自说得分晓，末后却是自生迷惑，说得支离。“
此三条，谓佛氏与圣人同。下三条，谓仙家与圣人同。阳明学术根源骨髓，尽在此矣。朱子尝论陆氏，谓“道听涂说于佛老之余，而遽自谓有得，盖尝笑其陋而讥其僭“。使朱子而今生也，当以阳明为何如？
《传习录》问：“仙家元气、元精、元神。“阳明先生曰：“只是一件：流行为气，凝聚为精，妙用为神。“
王阳明答人书云：“精一之精，以理言；精神之精，以气言。理者，气之条理；气者，理之运用。原非有二事也。但后世儒者之说，与养生之说，各滞于一偏，是以不相为用。前日精一之论，虽为爱养精神而发，然而作圣之功，实亦不外是矣。“又曰：“夫良知一也。以其妙用而言，谓之神；以其流行而言，谓之气；以其凝聚而言，谓之精。安可以形象方所求哉？真阴之精，即真阳之气之母；真阳之气，即真阴之精之父。阴根阳，阳根阴，亦非有二也。
苟吾良知之说明，则凡若此类，皆可以不言而喻。不然，则如来书所谓三关、七返、九还之喻，尚有无穷可疑也。“
王阳明答人书云：“养德养身，只是一事。果能戒谨不睹，恐惧不闻，而专志于是，则神住、气住、精住，而仙家所谓长生久视之说，亦在其中矣。“按：阳明良知之学，本于佛氏之“本来面目“，而合于仙家之元精、元气、元神。据阳明所自言，亦已明矣，不待他人之辩矣。奈何犹强称为圣学，妄合于儒书以惑人哉？《程氏遗书》曰：“神住则气住，是浮屠入定之法。“论学若如是，则大段杂也。朱子《杂学辩》谓：“苏子由合吾儒于老子，以为未足，又并释氏而弥缝之，可谓舛矣。
“愚谓：阳明良知之说，其为杂、为舛，孰甚？近日士大夫，乃有以阳明为真圣学，
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