左旋
是故‘虽欲从之，未由也已‘。故夫颜氏之子，为庶几也。文王‘望道而未之见‘，斯真见也已！夫有无之间，见而不见之妙，非可以言求也。子求其见也，其惟人之所不见乎？夫亦戒慎乎其所不睹也已，斯真睹也已，斯求见之道也已。“
阳明此说，推援儒佛，翻誊作弄，高妙奇诡。禅陆“镜象“之见，正是“有无之间，见而未尝见“之妙也。朱子《语类》曰：“如今所论，却只于渺渺茫茫想见一物，悬空在，更无捉摸处。将来如何顿放？更没收杀。“又曰：“古之圣贤，未尝说无形影底话。近世方有此等议论，谈玄说妙，便如空中打个筋斗。“《大学或问》曰：“今欲藏形匿影，别为一种幽深恍惚、艰难阻绝之论，务使学者莽然措其心于言语文字之外，而曰道必如此然后有以得之。则是近世佛学诐淫邪遁之尤者，而欲移之以乱吾儒之实学，其亦误矣。
“三复斯言，深中阳明之病。朱子尝谓“伊川快说禅病“，如湖南、龟山之病，皆先曾说过。愚谓：如近日阳明诸人之病，朱子皆先曾说过。朱子真快说禅病也哉！
老子曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。玄之又玄，至道之门。“庄子曰：“夫道，不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎？“按此言，即阳明议论宗祖。
《传习录》问：“颜子没而圣人之学亡，此言不能无疑。“阳明先生曰：“见圣道之全者惟颜子。观喟然一叹可见。道之全体，圣人亦难以语人，须是学者自修自悟。‘虽欲从之，未由也已‘，即文王‘望道未见‘意。‘望道未见‘，乃是真见。颜子没而圣学之正派遂不尽传矣。“
此条即同前《意见斋》一说，皆是说道难语人也。愚按：圣贤言道，不外人伦日用，故曰“达道“，曰“道不远人“，曰“道在迩“，曰“道若大路“，固非所谓窈冥昏默，何尝曰“道无可见“、“道难语人“？惟禅学识心镜象之见，然后窈冥恍惚，见而不见，难以语人。阳明奈何亟援文王、颜子，妄为印证？其诬道、诬圣、诬学、诬人，不亦甚乎！惜夫建生也晚，不得与阳明同时，鸣鼓对垒，奉此编窃效箴规。观阳明何以为复？不有益于彼，必有益于我。
又按：“颜子没而圣学亡“，阳明送湛甘泉文有此言也。信斯言，则曾、思、孟子皆不足以语圣学，而阳明直继孔颜之绝学矣。《传习录》又谓：“尧舜犹万镒，文王、孔子犹九千镒，禹、汤、武王七、八千镒。“信斯言，则文王、孔子均未得为至圣矣。阳明之猖狂无忌惮甚矣！呜呼，阳明一生所尊信者，达磨、慧能，而于孔、曾、思、孟皆有所不满。颜子非有喟然一叹类其禅见，亦不能免于阳明之疑矣。朱子所谓“是犹不敢显然背叛，而其毁冠裂冕、拔本塞源之心固已窃发“，一种心髓，大抵皆然。
王阳明《送门人归文》或问：“儒与释孰异乎？“阳明子曰：“子无求其异同于儒释，求其是者而学焉可矣。“曰：“是与非孰辩乎？“曰：“子无求其是非于讲说，求诸心而安焉者是矣。“阳明此说，正朱子所谓“依违两间，阴为佛老之地“，如前所陈，皆其“求是而学“、“求心而安“焉者也。又按《朱子语类》云：“项平父尝见陈君举门人说儒释只论其是处，不问其同异，遂敬信其说。此是甚说话？原来无所有底人，见人胡说话便惑将去。“考阳明溺禅之弊，无一不经朱子之辟，真拾先贤所弃以自珍矣。
又按阳明答人书云：“夫学贵得之心。求之于心而非也，虽其言之出于孔子，不敢以为是也；求之于心而是也，虽其言之出于庸人，不敢以为非也。“愚惟“求心“一言，正阳明学术病根。自古众言淆乱，折诸圣。未闻言之是非折诸心，虽孔子之言不敢以为是者也。其陷于师心自用、猖狂自恣甚矣！夫自古圣贤，皆主义理不任心。故不曰“义之与比“、“惟义所在“，则曰“以礼制心“、“在正其心“。一毫任心、师心，无有也。惟释氏乃不说义理而只说心；
惟释氏乃自谓“了心“、“照心“、“应无所住以生其心“，而猖狂自恣。呜呼，此儒释之所以分，而阳明之所以为阳明与？
王阳明月夜与诸生歌：“处处中秋此月明，不知何处亦羣英。须怜绝学经千载，莫负男儿过一生。影响尚疑朱仲晦，支离羞作郑康成。铿然舍瑟春风里，点也虽狂得我情。“按：阳明学专说悟，虽六经犹视为糟粕影响、故纸陈编，而又何有于朱子？阳明一生尊信达磨、慧能，虽孔、曾、思、孟犹不免于疑，而尚何有于朱子？盖儒释之不相能，犹冰炭之不相入。朱子一生辟佛，而阳明以为至道，
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