左旋
欲率天下而趋之，无惑乎抵牾朱子而亟加诋訾矣。罗整庵谓“拾先贤所弃以自珍，反从而议其后“，至哉斯言！
或曰：“阳明尝非朱子解格物而别释《大学》古本矣。其是非，子亦尝考之耶？“曰：“常考之矣。阳明之训格物，曰：‘物者，意之用也；格者，正也，正其不正以归于正，而必尽乎天理也。‘此其训，与正心、诚意淆复窒碍，乖经意矣。又《传习录》云：‘吾心之良知，即所谓天理也。致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也；事事物物皆得其理者，格物也。‘如此言，则是先致知而后格物，盖颠倒舛戾之甚矣。
阳明乃以此议朱子，宁不颜汗？原其失，由于认‘本来面目‘之说为良知，援儒入佛，所以致此。朱子尝谓：‘释氏之说为主于中，而外欲强为儒者之论，正如非我族类而欲强以色笑相亲，意思终有间隔碍阻。‘罗整庵亦云：‘世有学禅而未至者，略见些光影，便要将两家之说和合为一。弥缝虽巧，败阙处不可胜言。弄得来儒不儒，佛不佛，心劳日拙，毕竟何益之有？‘阳明正是此病。“
或曰：“阳明讲学，每谓‘知行合一‘、‘行而后知‘，深讥程朱‘先知后行‘之说，如何？“曰：“阳明莫非禅也，圣贤无此教也。圣贤经书，如曰‘知之非艰，行之惟艰‘，曰‘知至至之‘，曰‘知及仁守‘，‘博文约礼‘，‘知天事天‘之类，未易更仆数。而《中庸》哀公问政章，言知行尤详。何尝有‘知行合一‘、‘行而后知‘之说也？惟禅宗之教，然后存养在先，顿悟在后；求心在先，见性在后；磨炼精神在先，镜中万象在后。故曰：‘行至水穷山尽处，那时方见本来真。
‘此阳明‘知行合一‘、‘行而后知‘之说之所从出也。大抵阳明，翻誊作弄，横说竖说，诳吓众生，无一字不源于佛。“
或曰：“近世为此说者，夷考其行而尤多不掩焉，何邪？“曰：“此有数说，朱子已备言之矣。谓‘只守此心而理未穷致，有错认人欲为天理‘，谓‘不察气禀情欲之偏而率意妄行，便谓无非至理，此尤害事‘，此一说也。又曰：‘禅是佛家自举一般见解，如秀才家举业相似，与行己全不相干。学得底人，只将许多机锋来作弄，到其为人，与俗人无异。只缘禅自是禅，与行不相应耳。‘此又一说也。又曰：‘释氏之学，大抵谓若识得透，应于罪恶即都无。
然则此一种学在世上，乃乱臣贼子之三窟耳。王履道做尽无限过恶，迁谪广中，刬地在彼说禅非细。‘此正谓其所为过恶，皆不碍其禅学耳。此又一说也。“观此数说，其故可知矣。故朱子谓：“近世为此说者，观其言语动作，略无毫发近似圣贤气象。“又谓：“其修己治人之际，与圣贤之学大不相似。“呜呼，象山且然，而况瞠乎其后者乎？
程篁墩《文集》有《对佛问》一篇，论辩数千言，谓佛为贤知之流，使生与孔子同时，当为孔子所与；谓佛教为其流之弊，同于夷、惠之隘不恭；谓梁武亡国，非好佛之罪；谓佛徒奉佛像、守佛法，为吾儒忠孝之伦；谓盗贼呼佛免罪，为圣人“大改过“；谓建斋救度，为《周官》小祝祷禳；谓佛骨、佛牙、天堂、地狱、阎罗、夜叉之说，皆为非诞；谓佛教归于为善，而谓儒者斥其徒为不仁，辟其妄为不智。愚按：篁墩素志佑佛，故作此编，惓惓曲为辩解。
推此，而《道一编》之作又何足多怪邪？昔人称吾儒左右异端者，为作法门外护，为张皇佛氏之势。若阳明良知之说、篁墩《佛问》之对，真所谓作法门外护以张皇佛氏之势哉！
篁墩《对佛问》设为问答，凡十余节。今举一节以见其谬，余不足尽辩也。或曰：“先正尝病学佛者之髡也、缁也、奉佛之居太丽也，以为‘勿髡勿缁而庐其居，则其教可渐亏也。‘“曰：“此非子之所知也。古有三年无改于父道者，孔子以为孝；为楚囚南冠而不易者，君子以为忠。父肯堂，子肯构者，见称于先王之世。佛之去今千余年矣，为其徒者，奉其师，饰其居，守其法而不变，则其立法之严明，与受教之坚定，固世之所难也。《诗》云：‘他山之石，可以攻玉。
‘则存其徒以励吾人，亦无所不可也。“按：篁墩此对，不以佛法为非，而以能奉佛为美，正与象山《赠僧尤怀》同意。至引儒书忠孝之道以掩饰无父无君、诐淫邪遁之教，尤为非伦。篁墩学识乖谬，大率类此。
昔韩绛、吕惠卿代王安石执政，时号韩绛为“传法沙门“，吕惠卿为“护法善神“。愚谓：近日继陆学而兴者，王阳明是“传法沙门“，程篁墩则“护法善神“也。二事相类。
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