左旋
孔子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。“孟子曰：“非仁无为也，非礼无行也。“周子曰：“仁义礼智，四者动静、言貌、视听无违之谓纯。“此以义理为主也。《传灯录》曰：“作用是性。在目曰见，在耳曰闻，在鼻嗅香，在口谈论，在手执捉，在足运奔。“陆象山曰：“吾目能视，耳能听，鼻能知香臭，口能知味，心能思，手足能运动，如何更要甚存诚持敬？“杨慈湖曰：“吾目视、耳听、鼻嗅、口尝、手执、足运，无非大道之用。
“王阳明曰：“那能视听言动底，便是性，便是天理。“此以知觉为主也。愚谓：义理于人所系甚重，全义理则为圣为贤，失义理则为愚为不肖。知觉则夫人有之，虽桀、纣、盗跖亦有之。岂可谓“能视听言动底便是天理，无非大道之用“耶？此理甚明，岂容诬也！
仁义礼智，理之精也，所以主正乎知觉而使之不差者也；虚灵知觉，气之妙也，所以引翼乎仁义而为之运用者也。二者相为用也。义理所以主宰乎知觉，知觉所以运行乎仁义。朱子曰：“人心如卒徒，道心如将帅。“仁义礼智，心之德；虚灵知觉，心之才。传曰：“才者，德之资；德者，才之帅。“
或曰：“诚若子言，则胸中不如有二物相对耶？“曰：“不然也。二者相为用也，虽谓之一亦可也，然非初学者所遽及也。夫惟圣人，其始一之者乎？何也？圣人者，性焉安焉，其所知觉者无非义理，理与知觉浑融为一，所谓‘从心所欲不踰矩‘矣，所谓‘动容周旋中礼‘矣。若夫学者，不能无气禀之拘，而虚灵为之所累，义理因之以蔽，其所知觉者未免多从于形气之私，而未能中礼而不踰矩。故必格物致知，穷乎义理以为虚灵知觉之主，务使心之所欲必不至踰于矩也，动容周旋必欲其中于礼也。
所谓‘道心为主，而人心每听命‘也。故夫学者，其始未能一而欲求一之者也；圣人者，自然而一之者也。是故不能合其二以为一者，非至学也。“
周子《太极图说》谓：“人得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣。“正是指虚灵知觉而言。至“圣人定之以中正仁义“，便是以义理为知觉之主。
平时已致穷理之功，临事又复加审慎，然后发，此是吾儒之道。若禅学，则只完养一个精神知觉便了，任渠自流出去，以为无不是道矣。
学问以辩穷其理于平时也，“非礼勿视听言动“，审其发于临事也，皆是以义理为知觉之主。
吾儒惟恐义理不明，不能为知觉之主，故必欲格物穷理以致其知；禅家惟恐事理纷扰，为精神知觉之累，故不欲心泊一事、思一理。
吾儒之学，主敬而穷理；异端之学，主静以完养精神。
朱子尝谓：“佛氏最怕人说这‘理‘字，都要除掉了。“愚按：杨慈湖谓“学者沈溺乎义理之意说，胸中常存一理不能忘舍“，此岂非“最怕人说这理字，都要除掉了“耶？象山说“善能害心“，岂非将“善“字亦都要除掉了耶？呜呼，吾人除了理，掉了善恶，不管不知成甚么人，下梢只成得个猖狂自恣而已。奈何犹假“先立其大“借口欺人？
朱子曰：“儒者以理为不生不灭，释氏以神识为不生不灭。“胡敬斋曰：“儒者养得一个道理，释老只养得一个精神。“此言剖判极直截分明。自孔、孟、老、庄以来，只是二道迭为盛衰，如阴阳治乱，相对相乘，不知何时定于一？
“道也者，不可须臾离也。“道，即仁义礼智也。君子“尊德性而道问学“，德性，亦仁义礼智也。若禅学，则以精神灵觉为德性、为道、为不可须臾离矣。儒禅所争只此。
朱子谓：“人心犹船，道心犹舵。“譬喻极亲切。若禅学，则以人心灵觉为舵矣。
《传习录》谓：“朱子说‘道心为主，而人心听命‘，说得不是。“观《论语》“非礼勿视听言动“，周子谓“仁义礼智四者动静、言貌、视听无违之谓纯“，岂非分明“道心为主，而人心听命“乎？何得主禅学以疑朱子也？
“道心为人心之主“，从古圣贤垂训，皆不外此意，但不曾有如此明言。至朱子序《中庸》，始申虞庭之训，明言直指以示人，一言而尽入德之要，大有功于学者。后学所当拳拳服膺不暇，尚何得暴弃妄议耶？
《商书》“以义制事，以礼制心“，《孟子》“非仁无为，非礼无行“等语，皆是以道心为人心之主。
人与天不同。论天地之化，气为主而理在其中；论圣贤之学，理为主而气听其命。盈天地间皆一元之气，未闻气之外别有所谓元亨利贞。盖天地理气不相离，二之则不是。在人，精神作用皆气也，所以主宰其间而使之不差者，理也。是理气在人，不能无二，欲混之，
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