左旋
心具是理而无迹，故可谓之虚，不可谓之无。不可谓之空，空则无矣。心不虚，不能涵具众理，所以心体本虚也。
心与理本一。心虽虚，理则实。心中无他物，只有此理全具在内。
所以为是心者，理也；所以具是理者，心也。故理是处，心即安；心存，此理即在。非但在己如此，在人亦然。所行合理，人亦感化归服。非但在人如此，在物亦然。苟所行合理，庶物亦各得其所。先儒言：人之为学，心与理而已。三代之治，顺理者也。心与理本不相离，逐物欲则离矣，异端则离矣。圣人则心与理一也，贤者合于一也。
心体本全，元无亏欠。或为昏气隔塞，或为旧习斫丧。所以要涵养者，只要养完此本体，则天德自全。
身行，一日不过百里，所历不过十二时；心，则顷刻千万里，顷刻千万岁。盖身则梏于形气，心则通乎神也。
心理不相离。心存，则理自在；心放，则理亦失。理明，则心必明；心明，则理亦著。存心穷理，交致其功，方是。
心虽主乎一身，体之虚灵，足以管乎天下之理；理虽散在万事，用之微妙，实不外乎一人之心。知此，则内外体用，一而二，二而一也。
离内外，判心迹，此二本也。盖心具众理，众理悉具于心，心与理一也。故天下事物之理，虽在外，统之在吾一心；应事接物之迹，虽在外，实吾心之所发见。故圣人以一心之理，应天下之事，内外一致，心迹无二。异端虚无空寂，此理先绝于内，以何者而应天下之事哉？由其专事乎内而遗其外，不考诸迹而专求诸心，厌弃事物之理，专欲本心之虚灵，是分内外心迹为二本矣。愚尝思之，内外心迹，终二他不得。空则内外俱空，实则内外俱实；有则内外皆有，无则内外皆无。
是则心迹皆是，非则心迹皆非；正则心迹皆正，邪则心迹皆邪。固未尝二也。
吾儒则心与理为一，故心存则理明，心放则理昏。释氏则心与理二，故心虽存，亦无理。儒者用戒谨恐惧而心存，是敬以直内，万理俱在，而遇事尤加敬慎，故心与理不离。释氏则屏绝思虑事理，使不挠吾心，以为存，惟无事时如此，做得事来一挠，便乱了。是他心存时，已与理离而为二。因心与理二，故一动便乱。或谓释氏有体无用，予以为正是他无体，故无用。
理与气不相离，心与理不二。心存，则气清；气清，则理益明。理明气清，则心益泰然矣。故心与气须养，理须穷，不可偏废。或曰：修养家之养气，同否？曰：修养家所养，乃一身之私气，私则邪矣。恶人气亦盛，何也？恶人乃恶浊粗暴之血，气之私也。若清纯刚直，乃正气也。尝验之，存心密，则粗暴昏浊之气自消；理直，则刚大之气自生。心也，理也，气也，二而一也。正则俱正，邪则俱邪。
为物欲所胜者，皆是心不能做主也；处事不得其宜者，亦是心失其职也。此涵养省察之功，当尽也。
心具众理，所患者纷乱放逸惰慢，故须主敬。“主一无适”，所以整其纷乱放逸；“整齐严肃”，所以救其惰慢。此存心之要法也。
涵养本原，与穷索义理，实交相涉。盖人心只有许多义理，更无别物。涵养既至，则天理自明；穷理既精，本心愈安也。
心精明，是敬之效。才主一，则精明；二三，则昏乱矣。
心在重处发，熟处难忘。若利禄重，则心在利禄上发；功业重，则心在功业上发。那边熟，心只从那边去，是恋着旧习也。若非勇猛奋发，择善固执，改革旧习，虽欲勉强操持，心未易收。尝谓：学专为己，心自少至外驰，更加主敬，其有不存者乎？
心有主，虽在闹中亦静。故程子以为“金革百万，与饮水曲肱一也。”然必知之深，养之厚，心方不动。
心有存主，即能宰制万物。孟子“求放心”，是本原工夫；释氏置心于无用之地，曷尝有主？
满腔子是恻隐之心，则满身都是心也。如刺着便痛，非心而何？然知痛是人心，恻隐是道心。
无事时，不教心空；有事时，不教心乱。
心无主宰，静也不是工夫，动也不是工夫。静而无主，不是空了天性，便是昏了天性，此大本所以不立也。动而无主，若不猖狂妄动，便是逐物徇私，此达道所以不行也。己立后，自能了当得万事，是有主也。
放心是逐物于外，惕然警惧，则即此而在矣。是知戒谨恐惧，乃存心之要也。
用心不可太过，过则生疾。心为神明之舍，过苦则神枯。惟主一无适，优游涵泳，自然义理畅明。
容庄则心正。
未有外貌不庄，而心能一者。
人庄敬，体即立，大本即在；不然，则昏乱无本。
敬，是庄严畏谨之意。程子说“主一”，是直截在心地上做工夫。
言者，
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