左旋
心之声；事者，心之迹。心正时，言必不差，事亦顺理。
人心公，便与天地同体；才私，便与天地万物暌隔。释氏以自私之心，强包括天地万物，故背逆天地，绝灭人物。
吾儒是随事尽理，以存其心。所谓敬者，只是专一谨慎。无事时，心专一在此，不敢怠惰；有事时，心亦专一在此事上，不敢怠惰。所以无事时，心湛然在内；有事时，即是这个心去应察处置。所以动静表里本末，共此心，只是个专一畏敬。佛氏只是硬把捉系缚这个心。方其无事时，把捉系缚得住；有事时，便乱了。
观鼻端，是取至近一物，以羁系其心，使动不得。呜呼！心至灵至贵，为万事主宰，而受制系于一物，可哀也。
朱子曰：“孟子说‘存其心’，虽是紧切，却添事。不如孔子只说‘居处恭，执事敬，与人忠’，立定规矩与学者守，使之心自存。”
今之学道者，多入异教，是他做存心工夫上差了。程朱辟异端甚详，今被他反引其言入异教去。因此风已盛，鼓惑后学，陷溺人心，世道必愈衰。奈何！奈何！
释氏要无心，终无不得，故在空中见出一个假物事，以为识心见性，以为不生不灭。其实未尝识心，未尝见性也。
天理有善而无恶，恶是过与不及上生出来。人性有善而无恶，恶是气禀物欲上生出来。
五性感动而善恶分，万事出矣。性，如水之源；感动，是水之流也。如源本清，流出来便有清浊。清者，是不为沙尘所溷；浊者，为所溷也。用力之道，当浚其源，澄其流。
理无不善。所以发而为阴阳五行，以生人物者，气也。其交感错综，益参差不齐，而清浊偏正于是焉分，而贤愚善恶出矣。虽有贤愚善恶之分，然本然之善，未尝不存乎其中。但贤者因其气之清而能明其理，有其善；愚者因其气之浊以蔽其理而失其善，流于恶矣。故孟子言性善，是就所生所禀之理而言；孔子言性相近，指气禀而言；韩退之言性有三品，是专就气禀而言；程子言“善固性也，恶亦不可不谓之性”，是兼理与气禀而言。如清者为水，而浊者亦为水。
盖水之源本清，流出去便有清有浊。理之源本善，禀于人便有善有恶。故论性，至周程张朱始备。若荀子言性恶，扬子性善恶混，失之远矣。
荀子只“性恶”一句，诸事坏了。是源头已错，末流无一是处。故其以礼义教化为圣人所造作伪为，以矫人之性而化人之恶。殊不知天高地下，万物散殊，而礼制行矣。此皆吾性中所具之礼，圣人因而品节制作之。礼义教化既成，又足以正其情，养其性，节其欲，成其德。此足见礼乐教化，自吾性中出，圣人因而成之。则性善无疑矣。孟子言性善，在本源上见得是，故百事皆是；荀子在本源上见错，故百事皆错。
荀子不知性之为理，只在情欲上看，故曰性恶。遂以礼义教化刑政，皆圣人伪为，其罪大矣。盖礼义教化政刑，皆天理之当然，人性之固有，圣人因而裁制之。惟伊川程子言“性即理也”，真实精切，发明孟子性善最尽。朱子又曰：“性者，人心所禀之天理”，则又曲而详矣。
朱子曰：“未感物时，若无主宰，则亦不能安其静，只此便自昏了天性，不待外物之引，然后差也。”李延平曰：“人固有无所喜怒哀乐之时，然谓之未发，则不可言无主也。”
定性无内外，无将迎。明道不惟所见端的，又工夫完纯，非去圣不远，不能如此。尝验之，无内外工夫犹可能，无将迎非心性已定，无一毫牵引之私，不能也。
虽昏乱之世，公论犹存，此见人性之善处，此见秉彝之不可泯处。
善乃人性之固有，人之所当为。故张南轩曰：“为己者，无所为而然者也。”董子曰：“正其谊，不谋其利；明其道，不计其功。”此南轩、董子心术之正也。不然，是以私意为学，固已与道离矣。
韩子以博爱为仁，虽不是，犹胜以觉言仁者。故朱子训“心之德，爱之理”，又曰：“仁者，本心之全德。”《中庸》曰：“仁者，人也。”朱子曰：“人，指人身而言。具此生理，自然便有恻隐慈爱之意。”孟子曰：“仁，人心也。”程子曰：“心如谷种，仁则其生之性。”孟子曰：“人皆有不忍人之心。”朱子曰：“天地以生物为心，而所生之物，因各得夫天地生物之心以为心，故人皆有不忍人之心。”合此数说而体验之，仁可得矣。
仁则天理浑然，万物皆有生意。
人心若仁，则万物皆在吾生育之中。
本心之生理便是仁，不仁戕其心之生理也。
涵养得本心熟，到清明和畅处，仁可得矣。
心如谷种，仁则其生之性。古今说仁字，惟此最亲切。
医书以手足风顽为不仁，程子善之。
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