左旋
盖生理浑然具于心，谓之仁，而心实主统之。或心为物欲所诱而逐物于外，谓之放，则此理无所主统，不能具此生理而失之。若能存此心，不至放逸，则身有所主，生理自具。或曰：禅学亦能收放心，乃背理如此，何也？曰：圣贤是随事敬谨以存其心，心有主也。禅学绝灭物理，屏除思虑，以谓心存，是空其心，绝其理，内未尝有主，何以具天下之理哉？其学亦有数样：有面壁静坐，绝去人事，使心不与物交，以谓能存其心者；有常常照看一个心在内里，以为不放者；
有只守一个念头，羁制其心，使心不能出入，以谓存其心者。皆非圣贤存心之法。或曰：思虑者，感于事而心出乎外，岂非放乎？曰：思其所当思，正所以检点省察，其心惕然而在。若不思，则物交物，心为所引，其放必矣。或曰：静时有思虑乎？曰：无。曰：有心乎？曰：有而未动也。曰：何谓之有？曰：操也。曰：操则动矣，可谓之静乎？曰：操只是把紧不放纵之谓。事物未交，思虑未萌，不可谓之动。曰：人操其心乎？心自操乎？曰：心，身之主，非身外有心，人与心不可分为二。
人操，即心操。我整齐严肃，即心整齐严肃；我主一无适，即心主一无适。且主一无适即是操，非主一无适之外别有所谓操也。或曰：主一无适，用意否？曰：既曰主一，即用意也。曰：圣人用意否？曰：圣人自然用意，非勉也。或曰：何以谓之有主？曰：在内不放，即有主也。有主则惺惺。或曰：释氏何以无主？曰：释氏空静，是灭其主矣。羁制其心，则做主不得；照看其心，亦扰乱不能为主。此儒者之学所以内外一致，体用全备；释氏则用绝于外，体空于内，内外离隔，颠乱。
韩子辟异端，手段低，是从末上辟；孟子、程子、朱子是从本上说，所以非韩子所及。
今日异端，经程、朱辟后，本不能害人。是学者不会做工夫，自流入去，病在不于《小学》、四书、《近思录》上用功。
居业录卷七
●钦定四库全书
居业录卷八
（明）胡居仁撰
○经传第八
《大学》言“明德”、“新民”。明德，自明其德也；新民，推以及民，使之自新也。故曰：“先知觉后知。”自老子有“愚民”之说，秦“愚黔首”，后世一向只是欲愚其民，无有能新其民者。
圣人新民，是欲使民明其德；至老氏“愚其民”，欲昏其德也，盖恐其智巧奸伪而难治。至秦“愚黔首”，是欲其蠢然无知，以听从于己，可以肆其暴。今之暴虐不仁者，皆欲愚其民。
义理贯通后，此心便有定主，不可惑乱，故曰“知止而后有定”。
理在物上，故须格物，方穷得理。释氏遗物，是悬空求理，故只见差去。
致知在格物。从事物上穷究其理，便实。若只管思索想象，便是“思而不学则殆”。
人多因不知而败事，故《大学》先致知。知至而不能处事者，鲜矣。
或问：存养在致知之先？在致知之后？曰：未知之前，非存养则心昏乱，义理之本源已丧，何以能致知？既知之后，非存养则亦放逸偷惰，天理随失，何以保其知？先儒言：未知之前，非敬无以知；既知之后，非敬无以守。又曰：敬者，圣学之所以成始成终者也。又问：存养属知？属行？曰：存养乃知之本，行之事，此未行之行也。
心本有知，因气禀物欲昏蔽其良知，故须致知。
“顾諟天之明命”，是事事不违天理。颜子“非礼勿视、听、言、动”，孟子“必有事焉”，是此等工夫。
“顾諟天之明命”，是操存省察，要事事尽理，使天赋之理不至昏失。岂目常看见光光明明乎？然则“参前倚衡”是何物？曰：此指“忠信笃敬”而言。是人做工夫处，常不离乎“忠信笃敬”，则此心常存，天之明命无不在矣。
自新，为新民之本。未有自新而不能新民者，亦未有不自新而能新民者。
半上落下人难做，半夹界事难做。故君子无所不用其极。
为治，须要有本末。德具于己，人自感化，此本也；修政立事，处置得宜，末也。本正则末易施，末修则本益厚。然末出于本，非两事也。
晓得道理，怕人不实去做，故《大学》致知后便要诚意。要做不做，此是意不诚，是自欺处。
意者，心有专主之谓。《大学》解以为“心之所发”，恐未然。盖心之发，情也。惟朱子《训蒙诗》言“意乃情专所主时”，为近。
穷理后，便有才；诚意后，便有德。
心广体胖，诚意之效，是天理实有诸中也。
宰相以不蔽贤、不忌功为贤，故曰“其心休休焉”。
在心无一毫不尽，是忠；发出在事上，无不实，便是信。利极害亦至，故石崇灭身亡家。
私于己者，必害于己；
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