左旋
就将横竖放胸中，再不去下格物工夫。此皆是助长，反与理二。不若只居敬穷理，尽得吾之当为，则天地万物之理即在此。盖此理本无二，若将天地万物之理怀放胸中，则是安排想象，愈不能与道为一。如释氏“行住坐卧，无不在道”，愈与道离也。
《中庸》可以尽《易》之理。
《易》是“君子而时中”之道。
“随时”，不是随俗。今人错认以随俗为随时。古人皆因那时节，便做那时事，无不当其可。如尧舜当那时，便揖让；汤武当那时，便征伐；孔子当周末，又传道垂训。皆“随时”，非随俗也。
泥古，则阔于事情；徇俗，则偏于苟简。二者皆非天理时中。
程子体道最切。如说“鸢飞鱼跃”，是见得天地之间，无非此理发见充塞。若只将此意思想象，收放胸中，以为无适而非道，则流于狂妄，反与道二矣。故引“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长”，则吾心常存，不容想象安排，而道理流行无间矣。故同以“活泼泼地”言之，以见天地人物之理本相流通，但吾不可以私意挠之也。
夫妇，人伦之首，王教之端，人事之至切近者。君子之修身齐家，造端乎此。故孔子录《诗》，录正风于始，所以劝也；又录变风于终，所以戒也。
存诸中，莫若忠；施于人，莫若恕。忠，是尽己之事，为万事之根，天命之性即此而存，天下之大本即此而立。恕，是推己之事，揩磨物欲，消除私吝，使天理流通，物我俱得其所也。先儒言：“无忠，做不得恕。”是先有体而后有用也。
只正己而已。人之从违用舍，皆不可必。苟以人之从违用舍为累，则失其所守必矣。
谢显道言：“鬼神道有便道有，无便道无。世间无这个活弄的道理。有道无不得，无道有不得。”
“尸居龙见，渊默雷声”，此诚不可掩处，王道之本欤？
邵子曰：“思虑未起，鬼神莫知。”盖思虑未起，乃寂然不动，万理咸备之时。然此时未有所感，鬼神安能知之？思虑既发，气便感，理便通。近而旦夕，远而千万岁，一思即在；近而目前，远而千万里，一思即到。心神感通之妙如此，鬼神安得不知？鬼神虽知，人尚未知。盖人之知识，虽无不通，其接物必由乎耳目，事迹未著，见闻无所施也。人之所接以形，鬼神所感以气。人则即其己形而知其未形，鬼神则自其未形通乎己形。幽明不同，其理则一也。
为政，虽使民各得其所，物各遂其生，方尽为政之道。然其本在于得贤才而用之。取人以身，故修身又为得贤之本。未有身不修而能任贤才者。
只从父子、君臣、夫妇、长幼、朋友上求道，便是真实底道理。
学至于诚身，便有获乎上之理，只在所遇如何。
“诚”字大。天理之实，人心之实，人事之实，皆在其中。“忠信”，则专指乎人而言，所以存乎天理之实。故孔门以此为学之本。
此理贯彻古今，无有穷尽。在天为天道，在人为人道，在物为物理。学者惟当随事即物，以明其理，致其知，守于己而勿失，谓之忠；推于事而曲当，谓之恕。
思其所当思，则心亦不放。若不当思而思之，则此心牵缠扰乱，乃所谓放心。当思虑乱时，惕然自省，即自整顿，而庄严自持，则心自湛然在内。
致曲，是事事要必推行到极处。既到极处，则诚立矣。诚立，则不可掩，故形、著、动、变，自不能已。
成己者，必能成物；自治者，必能治人。
先儒言“合内外之道”，又曰“表里交正”，曰“内外交养”，曰“本末相资”，曰“体用一源，显微无间”，曰“动静相涵”，曰“敬义夹持”。此等处，最宜理会。此处见得破，则知所用力；知所用力，则功利无所诱，异端不能惑矣。
天人之理虽一，天人之分则殊。故天做天的，人做人的。各尽其分，而吾之理则天之理也。故“维天之命，于穆不已”，“乾道变化，各正性命”，是天做天的。圣人之心，“纯亦不已”，应酬事物，各得其所，是人做人的。夫人即那天命不已、乾道变化中来底，吾之性即是那“各正性命”底。故“天命之性”，尽在于我，无毫发少欠。若存得吾心，养得吾性，则天命全体浑具于中。发而应事，各得其所，则吾身天道，亦流行而无间矣。盖天许多道理，我尽有之。
但尽得吾身之理，则天道亦尽。今不来吾身做工夫，只去思想天道，愈见二了，岂能合天人之理乎？故程子曰：“天人本一，言合天人，已剩着一个‘合’字。”
圣人心不离乎理，理不离乎心，所以“纯亦不已”。大贤以下，必操存省察，乃能不离乎理。苟不操存，不省察，则与理违矣。或问：圣人心与理一，不用操，不用省乎？
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