左旋
有意、必、固、我，便是私意。只循其当然之理，则意、必、固、我之私可脱。脱则无累矣。
穷理不周遍，则不能约要。故先博而后约。博，是零碎处；约，是总会处。穷理而至融会贯通，则约矣。后世有博学之士，不能造约，何也？此是博杂之学，非真能穷理，不足贵也。
近日学者便要寻滋味快活，此皆是未学行，先学走，如何不猖狂颠倒？只当去教他穷理力行。见理明，力行正，自有滋味，自能快活。孔子教人去博文，便是入滋味处；教人约礼，便是入快活处。但当先难后获。
博文，所以明诸心；约礼，所以有诸己。
性情须要养。饮酒过醉，亦坏性情。
井泉出而不竭，是气生生贯通而不穷也。理不离乎气，即此可睹理之不穷。川上之叹，以此。
见义理不怕见得钝，只怕见得浅。虽见得快，若不精深，亦不济事。故曰：“参也竟以鲁得之。”是理会得事理彻，守得牢固。
“克己”又言“复礼”，是从实事上执持，使入规矩法度，而天理在我。非如异端既得之后，空虚无据也。
此心本与天地万物同体，但为私意所蔽，则当致其克复。若欲以吾之胸次包括宇宙，便成狂妄，流于异端。
颜子“克己”，只就“非礼勿视、听、言、动”上做工夫，不言气质之偏、物我之私者。盖能如是，则气质之偏、物我之私，不待克之而自无矣。
《论语》“一日克己复礼，天下归仁焉”。或问：颜子克己复礼，于天下人何干，而天下皆归其仁？曰：此正所以相干也。物我一理，人己一性。盖缘皆自一本中来，故血脉相通，气类相应，自然而然。《易》曰：“天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑。”鹤鸣子和，皆此意也。如此，则圣人为治之道可知，区区智计之私，自不容矣。
颜子“四勿”，涵养省察工夫都在里。
孔子言“敬”，只说“出门如见大宾，使民如承大祭”。“戒谨恐惧”、“整齐严肃”、“主一无适”、“惺惺法”、“收敛身心不容一物”，俱在内里。圣人言语如此周遍精切。
敬，则心之体立；恕，则心之用行。为仁之功，莫切于此。
古人作事，从本上作，所以简要。如曰“举直错诸枉，能使枉者直”，是甚简要！后人作事无本，受多少烦苦，费尽力作事不得。
“举尔所知，尔所不知，人其舍诸？”圣人举事，动得其要，此简易之道。
治乱兴亡、美恶邪正，《诗》备矣。学者读之，不知所以为政，何欤？此记诵词章之学，真不足谓之学也。
盗贼之生，皆因民无恒产与教化不行而致。既游手无业，又无礼义以维持其心，至饥寒所逼，鲜不为盗。故孔子言“庶、富、教”。
世乱而无能守之节，固可羞；世治而无可行之道，尤可耻也。
齐桓、晋文，皆以力假仁。然齐桓颇近正，晋文则全用威力智计。其勤王者，反致凌逼；力战屈楚，不由仗义。然则桓公不能王，何也？曰：桓之事虽正，意则私。只做得到此分际，非有圣贤之学，怎能成王业？
《订顽》立心，便可语王道。物我之私既去，则天地之生意在我，推而行之，将无一物不得其所。不然，则虽一匡天下，不过出于智计之私，况祸败者乎？
为己，只把做自己分内事，为其所当为。久之，只见一个当然底道理，其余都不见矣。
学不为己，读万卷书，与己无干；为己，则皆吾事也。
此道理见得明，便信得笃，存之熟，行之力，方有诸己。有
所为皆是私意。故张敬夫言：“为己者，无所为而为者也。”朱子深取之。
论舜“无为而治”，一则德盛而民化，二则得贤才以任众职。自古为治之道，不出乎“修德”、“任贤”两事为要。
忠信笃敬，忠信于进德最力，然持养处须用敬也。非忠信故不笃，笃敬处便是忠信。
忠信笃敬，实孔门第一等工夫，非礼勿视、听、言、动也。都靠就这里做去，熟处便是仁。
忠信笃敬，则随动随静，心自存，理自明。
“义以制事”者，义有刚毅果断之意，以之制事，则不牵于私意。孔子曰：“见得思义。”义利不两立，见利须思，用义以裁制之，不然则必牵于私，背于理矣。朱子曰：“义如利刀相似，遇着事便劈。”
《诗》虽三百篇，然人情之邪正，风俗之美恶，政事之得失，无不备见。学者欲择善而固执之，莫切于此。故孔子谓“何莫学夫《诗》”，程子谓“学《诗》使人长一格价”。
心无二用。只要所趋正，穷理明，力行笃，则心无所放而仁在其中矣。
良知良能，本于天德之自然，须要养。不养则丧灭。故古人自幼便教之洒扫应对、孝弟恭敬。
《论语集注》言“忠信，本也”，
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