左旋
义在心。”详味此言，义内之意自见。
有理必有气。理，所以为气，气乃理之所为。生万物者气，理在其中即为性。故说着性，便遗不得理与气，但所指不同。指其本原所由生之理，则有善而无恶，故仁义礼智，何尝不善？恻隐羞恶之发，无往而不善矣。其为不善，是物欲害之也。孟子主意是如此。然物欲如何又害？圣贤不得，众人如何动辄便为物欲所害？是其气质不同也。故指其本然之理而言，则为仁义礼智，其善可知；指其禀与气者而言，则或清或浊，或善或恶，不能齐也。或问：气何以不齐？
曰：气常运行交错，无一息之停，所以不齐也。
仁义礼智，乃性之在内者，是吾固有本然之善，非由外铄。惟当存养之，令勿丧。存养之久，则天性自全，本心自明。古人自《小学》洒扫应对、事亲敬长、周旋礼乐、习为恭敬，无非存养之事。程子发明一“敬”字，于学者最有力，而“整齐严肃”是敬下手处。或曰：整齐严肃是外貌上做工夫，主一无适是心地上做工夫。曰：内外一致。未有外面整齐严肃而心不整齐严肃者，未有心主乎一而外貌不整齐严肃者。但当内外交致其功，如颜子之“非礼勿视、听、言、动”，虽在外，即所以养其中。
盖自中而应乎外，外不乱则内自有主；内有主则外自整齐。此敬之功，所以贯内外动静。分而言之，则静为涵养，动为省察；统而言之，则动与静皆所以存吾心、养吾德也。
仁者，本心之全德。盖心中别无他物，只是此一个生理，天地万物皆不外乎此。故孟子曰：“仁，人心也。”程子曰：“心如谷种，仁则其生之性也。”故孔门只说“为仁”，便是从心地上做工夫，仁民爱物从此流出。
孟子“求放心”，不是捉得一个心来存，只惕然肃敬，心便在此。
心才私，便是放，不必逐物驰骛然后为放心。一放便是私，不待纵情肆欲然后为私。这里最难，所以古人战战兢兢。
朱子曰：“孟子说‘求放心’，煞是说得切细。看又说宽了。孔子只说‘居处恭，执事敬，与人忠’，‘出门如见大宾，使民如承大祭’。能如此，则此心不容不存。此孟子所以不及孔子。”愚谓《中庸》言“戒慎恐惧”，程子言“庄整齐肃”，于此用功，心自无走作处。惟此可补孟子之不及，接孔子之教矣。
孟子发“夜气”之说，于学者最有功。盖心也，理也，气也，一也。心存则气清，气清则理明；理明则气益清，气清则心愈存。其要在操存省察于旦昼之间，不为物欲所汩。颜子之“非礼勿视、听、言、动”，孟子之“集义养气”，程子之“居敬穷理”，是工夫。
“先立乎其大者”，便是中有主了。
今人多惑于怪异，是未尝知性、知天。夫“乾道变化，各正性命”，此外俱是异端，他道不必穷也。
“存其心，养其性，所以事天。”吾心之理即是天，故程子曰“言合天人，已剩着一合字”。
人之学，本于良知良能，然全要养。养，则良知良能日长；不养，则日消。
孟子在良知良能上体验，故曰性善；荀子在情欲交动处看，故曰性恶。依孟子说，则礼乐教化皆吾性中事；依荀子说，是指气质物欲为真性，故以礼乐教化为伪为也。
王道只是公，霸道只是私。王道一于天理之公，“一”者诚也，故其光明正大，上下与天地同流，而万物各遂其性。霸道假公以济其私，“假”者伪也，费尽智计，方能小补于世，虽不能无功，乃功业之卑者。下此则奸雄小人。
圣人为政，感发天下人心，同归于善，如天覆地载，万物并育于其间，所以其民皞皞。霸者之政，是用其私意智力，假仁义以收人心，故其民驩虞，然其所感者私而狭，所为者险而劳，是以功烈之卑。
孟子言“善政得民财”，是分田制井，率天下之民务农重谷，以生天下之财，而国家亦赖其贡赋，非是重敛以得民财，又非如王安石用青苗、市易以剥取民财。《大学》言“生财有大道，则财恒足”，亦此意也。
人心全是天理，才违理，心便不安，心便愧怍。
莠之乱苗，紫之夺朱，皆以其相似而难辨。与儒道相似，莫如禅学，此最害道者。后之学者，做存心工夫不得其真者，多流于禅。所谓“高者入于空虚”，盖天资高迈者，多厌世事之汩冗，而乐于静虚；又好奇妙而忽卑近。又力去做静中工夫，扫除物欲，屏绝思虑，是在内里先做空了，不觉流于禅学。只缘在《小学》、四书、《近思录》不曾实体验，而于穷理工夫不到，故如此。
理无不实，心无不正，谓之诚。故荀子以“养心莫善于诚”，周、程讥其不识诚。诚如五谷已成果实已熟，又焉用养？
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