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孟子言“养心莫善于寡欲”,无欲即诚也,心与理为一也。
莠之乱苗,非老于农事者不能辨;异端害道,惟老于圣贤者能知。
《论语》一书,尧舜气象;《孟子》一书,三代气象。
学者要得不差,须实从《小学》、《大学》做上去。
工夫在《大学》,效验则见于《二南》。
程子曰:“《论语》、《孟子》既治,则六经可不治而明矣。”诚哉是言也!若论文字,则《论》、《孟》与六经文字体面自殊;若论工夫道理,则六经道理不出《论》、《孟》之外,六经工夫作用亦不出《论》、《孟》之外。所以学者贵自得也。先儒以为“推类以通之”,非也。《论》、《孟》、六经之道本一,何待推?
所谓“一本”,天地人物,甚事不是一本?孟子言“知其性则知天”。伏羲仰观天,俯察地,近取诸身,远取诸物,参验错综,无一毫不合处,依此写奇耦卦画,而天地人物、古今事变,尽在其中。若非一理,只此数画,如何便能该尽?
一各生两,只是阴阳两端交错变化,自然之妙。老氏“一生二,二生三”,是何道理?阴阳两端,再参得甚物来作三?故“太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦生十六,十六生三十二,三十二生六十四卦”,加一倍,是邵子之数。愚以为阴阳上各生阴阳,奇耦上各生奇耦,此《易》之理。《易》之理不出于阴阳诸端变化错综,生出六十四卦。若再错综叠上去,生得无穷卦出来,然只六十四卦足以该尽事理,再叠反过乎烦,故卦止六十四,亦自然之理也。
若天地生物,只是阴阳交变错综,生千生万,无穷无尽,又不可限以数目。故曰“一阴一阳之谓道”。
阴阳只是一个消长。阳消处即是阴生,非是阳去生阴;阴消处阳即生,非是阴生出阳来。阴阳事物到极处便变:阳长极了便消,消便变阴;阴长极了亦消,消便变阳。亦不是阴变成阳,阳变成阴,但阴变阳即生,阳变阴即生。以卦爻言之,老变而少不变,老阳一变便换出阴来,老阴一变即换出阳来。凡事物吉凶治乱,皆是如此。名之曰“易”。
“易者,变易也。”“随时变易以从道也。”是指作《易》者与用《易》者言,则涉乎人矣。若论理,则《易》即道之所为,非“从道”也。
在天曰“元亨利贞”,在人曰“仁义礼智”。因天人之分而异其名,其理则一也。
元为四德之首,仁为五性之长。盖天地间只有这个生理,更有何物?元为天之生理,仁为人之生理。元即仁,仁即元,天人未尝二也。
天地人物,皆正理所为,着邪妄不得。故《易》多言“利贞”。合正理处,则事自治;见事皆是正理,合正理处,人心自服;见人心尽是正理。
张子以“太和”为道体。盖太和是气,万物所由生,故曰“保合太和,乃利贞”。所以为是太和者,道也。就以太和为道体,误矣。
“忠信”是进德之基,便是立天下之大本。
忠信,是立诚处,所以能进德也。“忠信”二字最力。
“非礼勿言”,即是“修辞立其诚”。非礼而言,即妄也。非礼勿言,乃立诚也。修辞,是修省言辞,去其非礼者,乃立诚也。
天地万物,一理之所为。是理处,天地且不能违,况于人乎?况于鬼神乎?
“敬以直内”,是无许多杂乱邪念,故内直。内直,诚便存。盖人心即有理,理本直。敬则可以关防外邪,养本性。
“敬以直内”,是“必有事焉而勿正”;“以敬直内”,是“正”也,“助长”也。故程子曰:“以敬直内,则反不直。”“敬以直内”,是养得仁义礼智之在内,不偏不倚,故曰“中”,曰“大本”;“义以方外”,是达得恻隐羞恶辞让是非之情,各得其宜,故曰“和”,曰“达道”。直内,是内里正当,非僻之干无自入矣;方外,是外面处置得当,条理分明,各有体面,各有准则,移易不得。
天地万物,只是一个理。顺之为难,故曰“顺以动”,天地如此,况“建侯行师”乎?又曰:“天地以顺动,故日月不过而四时不忒;圣人以顺动,故刑罚清而民服。”后世不知穷理,以智力为治,所以不能大治。
“观盥而不荐,有孚颙若”,彖传曰“下观而化”,发明“观”之义最切。盖在上者,下之观仰视效,上既能尽“观”之义,在下者安有不观仰而化乎?必以“盥”、“荐”为言者,人之诚敬于此为至。“盥而不荐”,不可以词害义,盥则必荐。盖言盥而不荐之时,在下者己信而瞻仰之,以见观感之神速。故下文言“神道设教”也。“奏格无言,时靡有争”,“笃恭而天下平”,“无为而治”,皆此义也。
不能谨于始者,必当悔于终。