左旋
过此则“迷复”矣。能悔者，犹救得一半。秦穆公、汉武帝是也；终迷者，秦政、项羽是也，亡无日矣。
“无妄”，诚也。诚，天理之实也。圣人只是循其实理之自然，无一毫私意造为。故出乎实理无妄之外，则为过、眚；循此实理无妄而行之，则吉无不利；不幸而灾疾之来，亦守此无妄之实理而不足忧。卦辞、爻辞皆此意。学者则当择善而固执也。
人只当守定实理。实理之外，不可再有妄动。故曰“无妄，行有眚，无攸利”。
“独立不惧，遁世无闷”，非大过人者不能也。此时当如此。
损上益下曰“益”，损下益上曰“损”。《周礼》泉府买货之滞于民者，欲有益于民也。王安石行市易法、青苗钱，是欲益上损下也。故周公行“益”道，安石行“损”道。
天下只是个“公”与“私”、“义”与“利”，而所为、所成迥别。“天地革而四时成”，与“汤武革命”，皆是至公，义所当革。如春革冬，非春要革冬，乃天地之气自然而然；夏革春，秋革夏，皆然。如汤革夏命，武革殷命，皆是理势之自然，非有心于得天下。若有心谋天下，便是私而不义。汤武只是存天理以治国爱民，及德盛民归，自不容己。而桀纣之恶日甚，天下之民皆引领望之救己，戴之为君，汤武亦不得徇私逆理、违天拂民而不救也。桀纣失君道，天命已去；
汤武尽君道，不得不奉天命以伐之。既诛桀纣，则天下之人固不肯舍汤武而别求君，汤武亦不当舍天下而不为君。此如四时之革，理势气数之自然，非有心于革也。如秦革周，汉革秦，唐革隋，皆有心谋夺其位，非天命所当然。或曰：周、秦、隋，天命虽绝，何谓不当革？曰：周、秦、隋天命虽绝，而高祖、太宗亦以私意取之，非理势自然之革，况始皇之暴乎？必如天地四时之无私，乃革道之至也。或谓武王伐纣，既无心谋天下，当择商之贤子孙，如微子、箕子者，而立为天子，自居诸侯之位，岂不可乎？
曰：此亦私也。夫天下者，天下之天下，商岂得而专有之？若使一家可以专有之，则肆淫虐而无害也。以理论之，当以首出庶物者为君，次者为臣，下者为民。君所以总理民物，臣所以分任庶职，民则受治而安生。若肆暴虐，则君道失，臣民无主，自当归于有德。况周之德盛民归，又伐暴救民，天下之人岂肯释周？故孔子以天理四时之革，同乎汤武之革，一循乎理，无一毫人欲之私也。
人性本善，循理而行，本不难。非但自己不难，施之于人亦顺而治。此乾坤简易之理。
吉凶者，得失之象也。凡天下之事，得其理则吉，失其理则凶。六十四卦、三百八十四爻皆然。虽否、困、蹇、剥之时，苟处之有道，在我亦有吉亨之理。如六爻中正者，未尝不吉；不中正者，未尝不凶。
吉凶祸福，不在此理之外。故《易》可以知吉凶。
“精气为物，游魂为变”，此说得人鬼死生最明。
“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗”，此圣人做天底事。“鼓万物而不与圣人同忧”，天之作用又与圣人不同。
昼夜者，死生之道也。昼是息，夜是消；昼是伸，夜是屈；昼是始，夜是终。不是将消者再来做息，屈者再来作伸。昼则必夜，夜则必昼，是自然之理。昨日昼夜，自是昨日底昼夜；今日昼夜，自是今日底昼夜。不是将昨日昼夜来作今日昼夜。是昨日昼夜尽了，今日昼夜再生。造化不穷，往者过，来者续，旧者灭，新者生，自然而然。死生便是此理。精气为物，物便生，是聚也，始也；游魂为变，物便死，是散也，终也。造化自能聚散，自能始终，岂将既往之聚散来作新来之聚散？
将既往之始终来作新来之始终？如寒来暑往，是寒极必暑，暑极必寒，亦不是将去年寒暑来作今年寒暑，是今年新生底寒暑。故“归根返元”、“死生轮回”之说，是不识造化也。
“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”继那天道，便是善；成那善，便是性。以此知性善无疑。性恶者，蔽于气也。气从何出？亦理之所为。故程子又曰：“善恶皆天理，但人自不可流于恶。”又曰：“不是善恶在性中相对而生。”既曰“不可流于恶”，不是“在性中相对而生”，则元初只是善也。
朱子曰：“《易》有交易、变易之义。交易者，阴阳之相感；变易者，阴阳之相推。相感者固相生，相推者亦相生，故‘生生之谓易’。”
“天地设位，而易行乎其中”，只是敬也。敬则扶得道理在。
善则千里之外应之，不善则千里之外违之。此可见感应之理。如曰“不赏而民劝，不怒而民威于鈇钺”，“笃恭而天下平”，“声色之于以化民，
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