左旋
末也”。“观盥而不荐，有孚颙若，下观而化也”。“上老老而民兴孝，上长长而民兴弟”。“天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑”。虚中无我，有感必通，诚能动物。“一日克己复礼，天下归仁焉”。此明感化之机，不动声气，盖在无声无臭处，其原是一本。此无为而天下治，其要在谨独。
“退藏于密”，只是其心湛然无事，而众理具在也。
《易》曰：“斋戒以神明其德。”程子“主一无适”是斋，子思“戒慎恐惧”是戒，合而言之，敬也。
天下之理，虽万殊而实一本，皆具于心，故感而遂通。若原不曾具得此理，如何通得？
一阖一辟谓之变，虽变亦是常理，故曰“中庸”。
太极，理也。道理最大，无以复加，故曰“太极”。凡事到理上，便是极了，再改移不得。“太”是尊大之意，“极”是至当无以加也。
太极者，理也；阴阳者，气也；动静者，理气之妙运也。
有是理，必有是气，故有太极便生两仪；有是气，必具是理，故两仪既判，太极即具于其中，故曰“一物一太极”，又曰“万物共一太极”。
理是气之主，气是理之具，二者原不相离，故曰“二之则不是”。
一各生两。一物中便有两仪，是《易》中自然之数，画卦者因之。若天地生物，无非两之所为，所生之物，其数不拘于此，絪缊交错，多寡不齐也。
朱子谓《易》为卜筮而作，恐不然。《易》是摹写天地间变化。河出图，圣人则之，是则其阴阳奇耦之数。河图亦因卜筮而出乎？伏羲仰观天文，俯察地理，远取诸物，近取诸身，参验得无不是此个道理，故画出卦画以示人。既画之后，则阴阳消长、吉凶悔吝，无不在其中。故因用之以筮占吉凶。
“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”阴阳，形而下之器也；阴阳之理，道也。故曰“一阴一阳之谓道”。人之动作威仪，形而下者也；其理，则形而上者。圣人制而行之，谓之礼；施之天下，谓之法。习矣而不察，行之而不著，是不能由器以察理，故曰“终身由之，不知其道”。
生物须要阴阳交感乃生。或以气交，或以形交。“天地氤氲，万物化醇”，是气交；“男女构精，万物化生”，是形交。
血气盛，则生子；子长，则父母衰。此即《易》也，变易之大者。
古人以阳为善，阴为恶；阳为君子，阴为小人。此以类而言也。若论“一阴一阳之谓道”，岂可以阴为恶？以类而言，则阳刚健，阴柔弱；阳清明，阴浊暗。非善恶而何？
程子言“善恶皆天理”，非言有不善之天理。言善恶皆天理中出来的：是理处便是善，非理处便是恶。盖太极流行，便有动静阴阳，是非邪正，亦是理之自然，不能无者。非言恶者亦可名为天理也。
扶阳抑阴，虽圣人之用意，实天理之当然。盖圣人之意，即天理所在，非如人之私意。
圣人只是尽其道，感化之妙，自然而然。圣人固欲人之感化，亦未尝有心也。故曰“同归殊涂，一致百虑”，只虚中无我而已。
《易》之道，广大悉备。程子以事理明之，朱子又多以象占推之，皆可。盖“一阴一阳之谓道”，其交错变化，高下清浊，偏正美恶，无所不有。故六十四卦中，象占无不备，事理无不该。既不可专拘于事理，亦不可专拘于象占也。然事理又切世用。
“立天之道，曰阴与阳。”阴阳，气也，理在其中。“立地之道，曰柔与刚。”刚柔，质也，因气以成。“立人之道，曰仁与义。”仁义，理也，具于气质之内。三者分殊而理一。
“立人之道，曰仁与义。”人不仁义，则人道绝矣。今人处事不存天理，只用智计，便亏却人道。
一物之中，便有两仪。阳中有阴，阴中亦有阳。如天本属阳，又曰“立天之道，曰阴与阳”；地本属阴，又曰“立地之道，曰柔与刚”。岂不是“一各含两”之义？如邵子“加一倍法”，是《易》数之本。五行虽是五，除了土作冲气，又只成四个，四个又只成两个。阴阳，水是太阴，火是太阳，木是少阳，金是少阴，冲气是阴阳会处，会则和矣，故土居中。天下无一物无阴阳。火虽属阳，亦有阳火、阴火，丙丁是也；水虽属阴，亦有阳水、阴水，壬癸是也。
余皆然。以动静言之，动属阳，静属阴；以始终言之，始为阳，终为阴；以先后言之，先为阳，后为阴；以方所言之，东为阳，西为阴；以屈伸言之，屈为阴，伸为阳。大而开辟，小而呼吸。程子言“无无对者”，相对处便是阴阳。只有太极无对，太极含得有动静之理在内，中自有对也。凡事前一截属阳，后一截属阴；凡物头属阳，尾属阴；上属阳，下属阴；左属阳，右属阴。
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