左旋
不敬，则怠惰放僻，遂至于德败也。
恭敬，则非特心存，又且明莹。盖心是神明之舍，存则自明。
只致其恭敬，则心肃然自存，非是捉住一个心来存放这里。读书论事，皆推究到底，即是穷理，非是悬空寻得一个理来看。
庄敬，是保养身心底工夫。
一整齐严肃，心便在，是自能整理；才宽慢，则心便悠荡无归着，是自不能整理也。
端庄整肃，严威俨恪，是敬之入头处；提撕唤醒，是敬之接续处；主一无适，湛然纯一，是敬之无间断处；惺惺不昧，精明不乱，敬之效验处。
收放心，只是一个敬。不主敬而欲收放心，东追西捉，愈见费力。纵使捉得住，亦是个死物事，其虚灵不昧、所以具众理应万物者，俱不能矣。惟整齐严肃，主一无适，则随动随静，自然收敛。不放心既不放，则内有主，自然神明不测，体用不亏。此释老之学空寂无用，儒者之学所以通达万变也。
觉得心放，亦是好事，便提撕收敛，再不令走，便是主敬存心工夫。若心不知下落，茫茫荡荡，是何工夫？
今人说静时不可操，才操便是动。学之不讲，乃至于此，甚可惧也！静时不操，待何时去操？其意以为不要惹动此心，待他自存，若操便要着意，着意便不得静。是欲以空寂杳冥为静，不知所谓静者，只是以思虑未萌、事物未至而言，其中操持之意常在也。若不操持，待其自存，决无此理。程子曰：“人心自由，便放去。”又以思虑纷扰为不静，遂遏绝思虑以为静。殊不知君子九思，亦是存养法，但要专一。以专一时，自无杂虑。有事时专一，无事时亦专一。
此敬之所以贯乎动静，为操存之要法也。
或者疑朱子言“敬者，一心之主宰”为非，以为心能主敬，岂敬能主心？曰：固是心去主敬，敬却能做心之主也。心若不敬即放，能敬即存，非心之主而何？问：释氏默坐澄心，亦是敬也，何以心反无主？曰：似是而非。他只默坐澄心，是死法；敬则该贯动静，是活法。如“居处恭，执事敬”，以至动容周旋，皆敬之事。能如此，则中自有主。又不合他死杀要澄取此心，亦是助长。以其默坐澄心之久，虽似见得有个光明意思，亦非真心，所以无主也。
敬该动静：静坐端严，敬也；随事检点致谨，亦敬也。敬兼内外：容貌庄正，敬也；心地湛然纯一，亦敬也。
静中万理具备，是涵得有动之理，故谓之体；动时事得其理，是着乎静之理，故谓之用。体用只是一物，以其在静在动、未发已发而言也。
未发之前，要操得密；已发之后，要察得精。
程子曰：“未应不是前，已应不是后。”盖未应之时，此理全具于寂然不动之中。当此之时，敬以操存之，而未发之中、天下之大本立焉。已应之时，此理发见于感而遂通之际。当此之时，敬以省察之，则发而中节之和、而天下之达道行焉。未应，体也，静也；已应，用也，动也。体即用所存，用即体所发，非有两事，固无先后可言，亦“动静无端，阴阳无始”之意。
持敬而无间断，则诚矣。故程子曰：“未能诚者，由敬以入诚。”
诚敬虽是二事，其实一体。非敬无以入诚，非诚则敬有间断。敬是持守之法，实有是敬而无间，即诚也。
程子曰：“识得此理，以诚敬存之而已。”诚哉是言也！若不诚敬，道理便把捉不住。
四书六经，皆是吾身上有底道理，但圣贤先我而觉耳。我未觉，所以要读。若不反躬，则皆成糟粕。
因圣贤之书以修身，修身则圣贤之言愈有着落。
今更有圣贤出，其说不过于《大学》《论》《孟》《中庸》。此后书，莫过于《小学》《近思录》。学者能于此处真知实践，他书不读无憾也。
在《小学》《近思录》、四书上做得工夫真，异端、功利俱害不得。《近思录》一书，《小学》《大学》工夫尽有。
入头处最怕差，将后无救处；入头处亦怕偏，将来偏到底。要从《小学》《近思录》《大学》《论语》入，则路头正矣。
今人才气高者，便入异端去。自《小学》之教不行，学者无基本；《大学》之教不行，无进步处。皆以虚静存心，悬空求道，故有此病。古人存心之法，具于《小学》；入道之门，由于《大学》。
学者当以《小学》、四书、《近思录》熟读体验，有所得，然后方可博观古今。
经，是史之尺度断例；史，是经之应验事为。经纯史杂，故经不明，不可看史。
今人有厌读朱子传注，以为太烦者；又有博览朱子诸书，以资解说者。二者皆非也。惮其烦，厌其卑，此好简易高大，必流于异学空虚。昔陆子静恶伊川之言，盖其天资过于高大，有凌空驾虚之病，
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