莫不由忽微以至著。可不为之永鉴哉?
达人情、去利心者,行事之本。
孟子谓:“得民心有道:所欲与之聚之,所恶勿施尔也。”唐陆宣公曰:“仲尼以谓‘人情者,圣王之田’,言理道所由生也。时之否泰,事之损益,万化所系,必因人情。”明道曰:“圣人创法,必本诸人情,极乎物理。”邵康节曰:“谁云万事广,岂出人情间?”又曰:“人达人情,无寡无广,天下之事如指诸掌。”韩持国【维。】有云:“治天下不必过求高远,止在审识人情而已。识人情,不难以己之心推人之情,则可见矣。大凡贫则思富,苦则思乐,困则思息,郁则思通。
”邵康节诗云:“己之欲处,人须欲。”先忠肃公谓:“民之所不欲,决不可势力强而成也。”【东坡论《新法》书云:“议者谓‘民可乐成,难与虑始’,故坚执不顾,期于必行。此乃战国贪功之人,行险侥幸之说。未及乐成,而怨已起矣。”窃谓此商鞅一切之政,得罪于天下后世。独荆公取之,所以致正论之不合也。后人以不恤人言为政者,是不悟商君遗法耳。】若夫违道以干百姓之誉【此益戒舜语。东莱以谓但才说“干”,便不正矣。】,屈意以为牢笼之事【此李文靖公所戒。
窃谓人所以如此者,不过欲众皆说之耳。然终不能者,盖善不善各从其类,徒操术之不正也。在圣人则有以处此矣。子贡问曰:“乡人皆好之,何如?”子曰:“未可也。”“乡人皆恶之,何如?”子曰:“未可也。不如乡人之善者好之,其不善者恶之。”范太史谓:“未有善人而不善人亦好之,未有不善人而善人亦好之也。‘皆好之’,未可也,谓其近于乡愿也;‘皆恶之’,未可也,谓其近于独立也。善人好之,不善人恶之,其善善恶恶岂不明哉?
人君以此察臣下,则忠邪可知矣。”大抵观人当用此,则贤否得其概矣。】,则又圣贤之所深戒。夫利者,伊川谓:“不独财利之利,如作一事,须寻自家稳便处,皆利心也。圣人以义安处,便为利。”【张敬夫云:“学者潜心孔孟,必得其门而入,莫先于义利之辨。非特名位、货殖之慕而后为利。凡处君臣、父子、夫妇以至朋友、乡党之间,起居话言之际,意之所向,一涉于徇己自私,是皆利也。其事虽善,而内交、要誉或萌于中,是亦利而已矣。”】又曰:“子罕言利,非使人去利而就害也,盖人不当以利为心。
《易》曰:‘利者,义之和。’以义而致利,斯可矣。”又曰:“心存乎利,取怨之道也。盖欲利于己,必有损于人。”又曰:“义利云者,公与私之异也。人才有意为公,便是私心。”【或问于伊川:“圣人莫是任理而不任意否?”曰:“然。”朱汉上曰:“天地之覆载,日月之照临,四时之消长,鬼神之吉凶,岂有意为之哉?大人之道,与天地、日月、四时、鬼神合,故顺至理而推行之。”陈履常尝谓:“士大夫视天下不平之事,不当怀不平之意。
平居愤愤切齿扼腕,诚非为己。一旦当事而发之,如决江河,其可御耶?必有过甚覆溺之忧。”窃谓陈子之论,即《大学》“有所忿懥,则不得其正”之义。要当廓然大公,物来而顺应之。】又曰:“虽公天下事,若用私意为之,便是私。”又曰:“为名与为利,清浊虽不同,然其利心一也。”【明道曰:“君子惟患无善之可称,当汲汲为善,非求名也。有实则有名,名实一也。若夫好名,则徇名为虚矣。如君子‘疾没世而名不称’,谓无善可称耳,非徇名也。
”】横渠曰:“有心而为之,虽善犹意也。有意为善,利之也,假之也。况存意于未善者乎?”【胡衡麓曰:“善不可以利为。为利而为善,则无善之理。故孝而有利心,不成乎孝矣;忠而有利心,不成乎忠矣。何者?心无二用。利轻则义重,利绝则义纯。一有利心参乎其间,未有不反为利所胜者。故当辞而思受,则辞必不果;临战而思生,则战必不力。无不然者。”】孟子曰:“哭死而哀,非为生者也;经德不回,非以干禄也;言语必信,非以正行也。
”【吕与叔谓:“君子常一其德,不为回邪,非求福禄也;不欲欺人,非以正行为名也。本于至诚为善,无求于外也。”杨龟山谓:“圣人人伦之至也,于君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之间,各尽其道。至以其身为天下用,岂为功名爵禄哉?盖君臣者,人伦之大,为臣义当如此也。故三代之学,皆所以明人伦。人伦明于上,则人知自尽。”刘元城语黄子虚:“事君之义,不当视其所遇之厚薄,而制施服之轻重。”钱宣靖言:“高尚之人,固不以名位为光宠;
忠正之士
左旋