左旋
如目之明、耳之聪、父之慈、子之孝，乃为道耳。如此分别，似差明白。不知尊意以为如何？来书云：‘通书曰’【止】‘类此’。○周子言中，而以‘和’字释之，又曰‘中节’，又曰‘逹道’。彼非不识字者，而其言显与《中庸》相戾，则亦必有说矣。盖此‘中’字，是就气禀发用而言其无过不及处耳，非直指本体未发、无所偏倚者而言也。岂可以此而训极为中哉？来书引经，必尽全章，虽烦不厌，而所引《通书》乃独截自‘中焉止矣’而下，此安得为不误？
老兄本自不信周子，正使误引《通书》，亦未为害，何必讳此小失，而反为不改之过乎？来书云：‘大传’【止】‘孰古’。○大传、洪范、诗、礼，皆言极而已，未尝谓极为中也。先儒以此极处常在物之中央，而为四方之所面内而取正，故因以中释之，盖亦未闻甚失。而后人遂直以极为中，则又不识先儒之本意矣。《尔雅》乃是纂集古今诸儒训诂以成书，其间盖亦不能无误，不足据以为古。又况其间但有以‘极’训‘至’，以‘殷’、‘齐’训‘中’，初未尝以‘极’为‘中’乎！
来书云：‘又谓周子’【止】‘道耳’。○‘无极而太极’，犹曰‘莫之为而为，莫之致而至’，又如曰‘无为之为’，皆语势之当然，非为别有一物也。其意则固若曰：非如皇极、民极、屋极之有方所形象，而但有此理之极耳。若晓此义，则于圣门有何违叛而不肯道乎？‘上天之载’，是就有中说无；‘无极而太极’，是就无中说有。若实见得，即说有说无，或先或后，都无妨碍。今必如此拘泥，强生分别，曽谓‘不尚空言，专务事实’，而反如此乎！
来书云：‘夫干’【止】‘自反也’。○太极固未尝隐于人，然人之识太极者则少矣。往往只是于禅学中认得个昭昭灵灵、能作用底，便谓此是太极，而不知所谓太极，乃天地万物本然之理，亘古亘今，攧扑不破者也。‘迥出常情’等语，只是俗谈，即非禅家所能专有，不应儒者反当回避。况今虽偶然道着，而其所见所说，却非禅家道理，非如它人阴实祖用其说，而改头换面，阳讳其所自来也。如曰‘私其说以自妙而又秘之’，又曰‘寄此以神其奸’，又曰‘系绊多少好气质底学者’，则恐世间自有此人可当此语。
某虽无状，自省得与此语不相似也。大抵老兄昆仲同立此论，而其所以立论之意不同：子美尊兄自是天资质实厚重，当时看得此理有未尽处，不能仔细推究，但立议论，因而自信太过，遂不可回。见虽有病，意实无它。老兄却是先立一说，务要突过有若、子贡以上，更不数近世周程诸公。故于其言，不问是非，一例吹毛求疵，须要讨不是处。正使说得十分无病，此意却先不好了。况其言之麤率，又不能无病乎？夫子之圣，固非以多学而得之，然观其好古敏求，实亦未尝不多学，但其中自有一以贯之处耳。
若只如此空疎杜撰，则虽有一而无可贯矣，又何足以为孔子乎？颜曾所以独得圣学之传，正为其博文约礼，足目俱到，亦不是只如此空疎杜撰也。子贡虽未得承道统，然其所知，似亦不在今人之后，但未有禅学可改换耳。周程之生，时世虽在孟子之下，然其道则有不约而合者。反复来书，窃恐老兄于其所言多有未解者，恐皆未可遽以颜曾自处而轻之也。颜子以能问于不能，以多问于寡，有若无，实若虚，犯而不校。曾子三省其身，惟恐谋之不忠，交之不信，传之不习。
其智之崇如彼，而礼之卑如此，岂有一毫自满自足、强辨取胜之心乎？来书之意，所以见教者甚至，而其末乃有‘若犹有疑，不惮下教’之言，某固不敢当此。然区区鄙见，亦不敢不为老兄倾倒也。不审尊意以为如何？如曰未然，则‘我日斯迈而月斯征’，各尊所闻，各行所知，亦可矣，无复可望于必同也。近见国史《濂溪传》载此图说，乃云‘自无极而为太极’。若使濂溪本书实有‘自’、‘为’两字，则信如老兄所言，不敢辨矣。然因渠添此二字，却见得本无此字之意，愈益分明。
请试思之。”
陆子又与朱元晦书曰：“向蒙尊兄促其条析，且有无若令兄遽断来章之戒，深以为幸。别纸所谓‘我日斯迈而月斯征，各尊所闻，各行所知，亦可矣，无复望其必同也。’不谓尊兄遽作此语，甚非所望。君子之过也，如日月之食焉：过也，人皆见之；及其更也，人皆仰之。通人之过，虽微箴药，久当自悟。谅今尊兄必涣然于此矣。愿依末光，以卒余教。”
宏撰曰：以上乃朱陆往复辨无极太极书。艾千子谓其两是而两足存，推其意，
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