左旋
此不易之理。要非驰骛广远，如所称博物君子云尔也。此格物物字，实兼身心意知国家天下言。“物有本末”之物，即在此物字内。故艾千子曰：“此物字该得广。”昔有问格物于冯恭定公者，公曰：“言致知不言格物，则落空。物字有三解：‘万物皆备于我’，物字对我而言；‘格去物欲’，物字指私欲而言；此物字兼物我而言。”王心斋谓格物是格“物有本末”之物，致知是致“知所先后”之知，最为有见。
格物是格其知如何致、意如何诚、心如何正、身如何修、家国天下如何齐治平，中间孰为本、孰为末、孰当先、孰当后，节目次第，一一讲究明白，则诚正修齐治平工夫才得不差，明德新民始止于至善耳。此格物所以为大学第一义。按：心斋之学本非正学，而此之所言，却亦无悖于朱子穷理之旨。恭定之解，尢为明切，正可参看。然谓物字应上物字，知字应上知字，圣人立言断不如此。必谓相应，又何以置事字乎？先儒谓知是心之灵，不可作虚字看，朱子所谓“心之神明，妙众理而宰万事”者是也。
据此，则致知知字与“知所先后”知字，亦自有分，不可不辨也。平治齐修正诚致格，皆用力字；天下国家身心意知物，皆定体字；“知所先后”知字，是用力字。心斋以致知为致“知所先后”之知，亦欠分晓矣。故蔡虚斋云：“‘知所先后’知字浅。”杨慈湖谓格物不可以穷理训，云：“吾心本无物，忽有物焉，格去之可也。物格则吾心自莹，尘去则鉴自明，滓去则水自清矣。”此全是禅宗。又疑大学之文支离破碎，谓非孔子所作，不知其何所根据，乃欲申其邪说，至排圣经而不顾，孰谓慈湖之罪隐而难知哉？
又尝谓“圣人之教一而已矣，四教之说必记者之误”，此则执固不通，可发一笑者也。王阳明谓格字不可以至字训，乃以正字训之，引“格其非心”、“大臣格君心之非”之类，以为“正其不正以归于正”之义。其说莫详于答顾东桥一书，中有云：“即物穷理，是就事事物物上求其所谓定理者，是以吾心而求理于事事物物之中，析心与理而为二矣。”按：朱子之言“物我一原，格物之理，致吾之知”，正心理合一矣，安见其析而为二乎？“用力之久，豁然贯通”，原非泥物而求。
今云“事事物物上求其定理”，迁就其词以申己之辨，毋乃失其衡也乎？又谓求理于物，如求孝之理于亲之身，以为求之于外也。夫孝之理，在亲之身与在吾之心，一也。如谓不可求孝之理于亲之身，又岂可离亲之身以求孝之理乎？即如亲之有饥饱寒暖，此在亲之身者也，所谓物也。知其饥矣，又知其当食；知其寒矣，又知其当衣，此在吾之心者也，所谓知也。就亲之身，察其所以受饥受寒者，而体之于心，以为其食之多寡、衣之厚薄，然后食之、衣之，咸当其则，而不至于有害，此亲之身与吾之心合一者也，所谓格物致知也。
若不问之亲，而但求之心，则其多寡厚薄之间，必有不得其宜者矣。又或亲有疾病，必诊视之，当补当攻，方可用药，岂可曰孝之理在吾之心，而不复求之于亲之身也乎？大抵天下之理，内外虽不相离，然必有内外之分，所以有合内外之道。如无分矣，又何以言合？要其所以合者，即性之徳也。故曰：“诚者，非自成己而已也，所以成物也。”即阳明亦尝有云：“成己成物，虽本一事，而先后之序自不容紊。”乃其所为正告东桥者，则云：“所谓致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。
吾心之良知，即所谓天理也。致吾心之良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也；事事物物皆得其理者，格物也。是合心与理而为一者也。”此段所言，已与圣经本旨不合。至温凊奉养之喻，有云：“意欲温凊、意欲奉养者，所谓意也，而未可谓之诚意。必实行其温凊奉养之意，务求自慊而无自欺，然后谓之诚意。知如何而为温凊之节，知如何而为奉养之宜者，所谓知也，而未可谓之致知。必致其知如何为温凊之节者之知，而实以之温凊；
致其知如何为奉养之宜者之知，而实以之奉养，然后谓之致知。温凊之事、奉养之宜，所谓物也，而未可谓之格物。必其于温凊之事、奉养之宜也，一如其良知之所知，当如何为温凊之节、奉养之宜者而为之，无一毫之不尽，然后谓之格物。”初一段所云诚意是已，第二段云“实以之温凊”、“实以之奉养”，又非诚意之事乎？第三段云“为之无一毫之不尽”，则直并说到修身之事矣。此其语意重复，最为支离决裂。
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