左旋
柰何反以支离决裂归咎于朱子之说也？按：朱子之训，格物、致知、诚意，虽有次第，然相因为用，实非二事，岂真析知行为两截哉？今其语録具在，一一可考。阳明之讥，亦何其不察之甚也！阳明又有与陆元静书云：“必欲此心纯乎天理，而无一毫人欲之私，非防于未萌之先，而克于方萌之际不能。防于未萌之先，而克于方萌之际，此正中庸戒慎恐惧、大学致知格物之功，舍此之外，无别功矣。”按：此所言，明是正心诚意之功，如何说作致知格物之功？
又先与元静论照心非动、妄心非照，主于本体明觉之自然，谓有所动即妄，无所动即照。有妄有照则二，二则息；无妄无照则不二，不二则不息。盖其学大类禅宗，故谓近世格物致知之说，只一知字尚未有下落，若致字工夫全不曽道着。所见如彼，宜其所言之异。然竟不回顾经传，何其果于自信也！程朱以物为万物，故以格物为即物穷理。阳明谓即物穷理亦是玩物丧志，其说本于陆子，皆由看物字有间故也。今畧举四书中所言物字证之。如诗云“有物有则”，中庸云“尽物之性”，孟子云“万物皆备于我”，此物字可以为外物而忽之乎？
格此“有则”之物，格此“尽性”之物，格此“皆备”之物，尚可以为玩物而丧志乎？且既云穷理矣，又何以云丧志也？程朱云“物我一理”，今阳明直以物之理与心之理为二矣。果如所言，则孔子之所谓“知周乎万物”与“远取诸物”者，亦应不免于玩物之讥矣。格物二字可以别解，不审“知周乎万物”与“远取诸物”可以别生异解否？阳明谓大学格物与系辞穷理，大旨虽同，而微有分辨。穷理者，兼格致诚正而为功也，故言穷理则格致诚正之功皆在其中；
言格物则必兼举致知诚意正心，而后其功始备而密。此说极是。若谓格物有行，不当以格物偏属之穷理，又不当以穷理专属之知，则非也。按：阳明此言，实本之程子易传语録。程子云：“穷理尽性以至于命，三事一时并了，元无次序，不可将穷理作知之事。若实穷得理，即性命亦可了。”予谓：繋辞穷理二字，是包举言之；朱传穷理二字，原与即物二字连说，是且就物上说。此其微异也。故谓言格物则必兼举致知诚意正心之功，则可谓言格物则已包诚意正心之功在内，则不可。
盖圣人为学有序，断无一蹴而至之理。知行虽不相离，亦断无行在知内之理。程子之说，予窃疑其有直捷过高之弊。若谓只一穷理便能尽性至命，则只道穷理足矣，尽性云云，不几赘乎？且尽性尽字，实有工夫；穷之尽之，实有次第。程子于此传后，又有云：“理则须穷，性则须尽，命则不可言穷与尽，只是至于命也。”此段正可参观。程子前说是从学既成后说出，未免稍欠分晓。终不若朱子本义云“穷天下之理，尽人物之性，而合于天道，此圣人作易之极功也”，明晰切实，确不可易矣。
再详程子之意，是谓系辞此处穷理二字，不可但作知之事，非谓穷理非知也。大学格物自专属知，经文明说“致知在格物”，何必强生支节？阳明云：“穷理尽性，圣人之成训。茍格物之说而果即穷理之义，则圣人何不直曰‘致知在穷理’？”予亦云：“好学近乎知，力行近乎仁，亦圣人之成训。格物果如阳明之说，则圣人何不直曰‘致知在力行’乎？”阳明之学，在醇疵之间。其醇者，实有志于圣人之道，不堕浮华支离之习；而其疵，则间涉于禅也。
其曰“为善去恶是格物”，自非孔曾本旨。冯恭定独辨其“无善无恶心之体”之说，而于此略而不论。予谓格物之训，正不可不辨。“穷至事物之理”六字，会通其意，的是格字确解。以扞字、去字、正字训之，终不得也。吴秋圃训为格而通之之意，此正与至字有合。乃又看物字异，谓天下事物至赜，安有穷时？又谓朱子因至字不明，又添一穷字，明是强经就我。又以朱子补传为牵强附会，则皆衍阳明绪余，失其衡者也。先儒以“古之”节为逆推工夫，“知至”节为顺推效验。
盖工夫是逆用，效验是顺成。圣贤之学，莫贵于逆。格物工夫，正是逆用，然则即物穷理之说，又何疑乎？近人以“古之”节六“先”字为应“知所先”，“知至”节七“后”字为应“知所后”。其说起于卢玉溪、黄洵饶，艾千子曽斥其误。盖后字原有二义：“先后”后字是用力字，乃去声；而“而后”后字是定体字，乃上声。字义不明，遑问其它？故高子业云：“字学明，六经如指掌。”且“知所先后”是一时事，知所先而先之，则知所后而后之矣，岂可分属？
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