左旋
此说与王心斋以格物为应“物有本末”之物，致知为应“知所先后”之知，皆举业时文话。予尝谓近世诸儒讲学，不脱举业时文习气，正此类也。阳明之学，以致良知为主，故别解格物。近乃有谓格物即以知格之，是致知工夫自在先，故不曰“先格物”而曰“在格物”。此语牵强，明悖经文。果如所说，则当曰“致知以格物”，亦不当曰“在格物”矣。不知于下文“物格而后知至”而后字，如何说得去？艾千子云：“致知在格物，虽不说先，毕竟格在致先，故曰‘物格而后知至’。
致方求融贯，而至则己会通矣。”此正论也。又林次崖驳阳明格物之说，有云：“经文言‘物格而后知至，知至而后意诚’，是意诚工夫又后格物一步也。既以格物为去私意，则当物格时，私意己无了，又何须再去诚意，再做毋自欺、慎独许大工夫？得无迭床重屋耶？若谓格物即是诚意，又不应说‘物格而后知至，知至而后意诚’，分做三节，中间又用个‘而后’字。”按：次崖此论，虽阳明复起，能无口塞乎？汪石潭、罗整庵，皆阳明素交。石潭着《濯旧稿》，整庵着《困知记》，皆言阳明之学之失。
石潭曰：“近世有尊象山而鄙朱子为训诂章句之学者，曰吾心学也。好异者靡然趋之，惑世诬民，其罪大也。”整庵曰：“格物之义，程朱之训明且尽矣，当为万物无疑。人之有心，固然亦是一物，然以格物为格此心，则不可。此理在人则谓之性，在天则谓之命。心也者，人之神明，而理之存主处也。岂可谓心即理，而以穷理为穷此心哉？象山之为此言，误人多矣。其流祸迄今益甚，士之好高欲速者，更唱迭和，骎骎乎有丕变于夷之势。每读至此，为之悚然太息。
”予友李子德谓：“先朝天下之乱，由于学术之不正，其首祸乃王阳明也。”予尝嫌其言太过，然持世明教，亦卓论也。士而有志于正学，则又乌可不凛然知警也哉？尝读陆子语録，有一条论王荆公云：“或问：‘介甫比商鞅何如？’先生云：‘商鞅是脚踏实地，他亦不问王霸，只要事成，却是先定规模。介甫慕尧舜三代之名，不曽踏得实处，故所成就者，王不成，霸不就。本原皆因不能格物，摸索形似，便以为尧舜三代如此而已。所以学者先要穷理。
’”按：陆子此言，与朱子所谓格物穷理之说何异？岂非理不可易，心不容泯，有意执为格物之解者，不觉无意于论他事中，倐而吐露如此耶？敢以此问世之为陆子之学者。陆子又尝谓：“学有讲明，有践履，以致知格物为讲明之学。”此亦与朱子即物穷理之说无异。昔有举此以问阳明者，阳明乃云：“此是陆子见未精一处。”执其成见，既以非朱，又以非陆，得毋胜心用事乎？敢以此问世之为王氏之学者。阳明解致知格物之谬，其病原于为知行并进之说。
然古人所谓知行不相离者，言人当重行，不可徒知云尔。凡圣贤之言知行，皆分言之，亦皆先言知而后言行。如曰：“或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之一也；或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功一也。”曰：“好学近乎知，力行近乎仁。”曰：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”见于经传所载者多矣，皆知先而行后之明征也。故朱子云：“论先后，知为先；论轻重，行为重。”今谓知行并进，行在知内，初无先后，骤听之，岂非高论？
然而中有毫厘千里之差。果如所言，则孔子何以言有“知及之，仁不能守之”之人？子路何以有“未之能行，唯恐有闻”之时？凡为此论，皆实本之释氏。抑所谓善知识，即在彼法中，亦不尽尔也，况圣贤之道哉！
周子曰：“无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根；分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合，而生水火木金土。五气顺布，四时行焉。五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。五行之生也，各一其性。无极之真，二五之精，妙合而凝。干道成男，坤道成女。二气交感，化生万物。万物生生，而变化无穷焉。”
朱子答陆子美书曰：“太极篇首一句，最是长者所深排。然殊不知不言无极，则太极同于一物，而不足为万物之根柢；不言太极，则无极沦于空寂，而不能为万化之根本。只此一句，便见其下语精密微妙无穷，而向下所说许多道理，条贯脉络，井井不乱，只今便在目前，而亘古亘今，攧扑不破。只恐自家见得未曽如此分明直截，则其所可疑者，乃在此而不在彼也。”又答陆子美书曰：“太极之说，某谓周先生之意，
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