左旋
则虽尧、舜、孔子，亦无余事也。虽然，亦无物也，我而已矣。何以明之？物之相物，皆相指于对观；我之自我，亦递推于群类。苟物皆自我也，此为天地之间，独一我已。然则有问我安在者，吾遍指万物当之也；有问万物安在者，吾独指我当之也。一性，万性也；一情，万情也；一形，万形也。是之谓多。万性，一性也；万情，一情也；万形，一形也。是之谓少矣。故曰莫如诚，莫如恕。二者，以我从事也。不离我而实之，不离我而推之也。诚生通，通生乐；
恕生爱，爱生仁。诚如是也，万物之逢通矣。凡无以通者，皆不能贯物，而碍于有物者也；凡无能通者，皆不知用我，而局于有我者也。物者，君子之所狭观；我者，君子之所大用。物我合，而□天地之同矣。帝王、圣贤之物也。
此等文，在浅学者读之，必以为古，以为削。吾正病其不古、不削耳。从古未有以斲削为古者，亦未有以灭字为削者。古者，莽苍朴拙之谓；削者，巉然千仞壁立，无可攀缘而上之谓。此减字琢句为古削，但见其稚耳、鄙耳，无节奏、顿挫、波澜耳。一童子执笔为之，可立肖也，人人可攀□而至矣。【艾千子】
千子所贬者，以语句言耳，抑末矣。题之理解全不是，又何论语句哉？若以文论，亦不可不谓之古削。第其古削，出佛经、语录及后世子书讲说，非先秦以上之古削，故不贵耳。看周、秦文字，乃知古削之真妙也。此“物”字，指事物之理言，非人兽、昆虫、草木之谓也。看“物”字错，便生出“用我”、“尊我”二氏之言矣。
万物皆
○万物皆备 全【其二】
章世纯
明乎我之备物，而可以善我与物之用矣。夫物生同理，即以同相备也。君子所由大乎我而亲乎物者以此。且我之有我，为阴阳之所判，已即为造化之所总。苟在异而犹同，则虽分而固一。若徒据于分体已尔，然则己独而孑立，则小甚矣；物众而不亲，则隔甚矣。岂知我之为我，备万物以同存乎？何言乎其备也？以不异也。精神比于天，骨体比于地。目为日月，而耳为虚空，推此故不可胜言也。而小者飞走草木，徒以血气、形容差次而别生类；大者君臣、父子、兄弟，徒以偶对推移而异名称。
且天血气同生，悲喜同性。据此而入与飞走草木之□，岂两实哉？对父名子，对子名父。推此而君臣、兄弟之号，岂两身是？
自造化言之，此纷纷者尽同也；自我言之，彼纷纷者于我尽备也。夫万物莫不自我而相物。通乎此，则“自我”之说，不足以崇私，愈足以亲物；“物彼”之说，不足以隔世，适足以弘我。苟我备乎物，则我甚大也。既备我矣，俯仰旁侧，莫不行于我身，于是真之得以有其性情，而旷然荡然，其为乐也，岂不大哉？夫不局促，则已乐矣；既不局促，则已大矣。且万物备于我，则物其近也。既皆备矣，我之一身，亦即遍散于天地上下，于是类之有以动其恻隐，而同忧同患，于求仁也，岂不近哉？
盖我乎物，则已仁矣；既我乎物，则已近矣。“大”何以大？以备万物故大也，故得皆备之说，而君子善用我，何也？为其大之也。“仁”何以近？以备于□故近也，故得皆备之说，而君子善用物，何也？为能近之也。故□□物谓之“大”，引物皆我谓之“近”。
“我”字满纸，时文臭恶套也，不意大力为之一篇尖头缩头小家□文字。【艾千子】其谬与首作同，总差在“物”字，故口□么呼“我”字满纸耳。连“己物一体”之说，亦并不是儒家道理，直从源头差来，不止小家数矣。依他说是“万物皆同于我”，非“备于我也”。“备”，指事理而言。万物皆【其二】
○万物皆备 全【其三】
章世纯
君子求其在我，而天下之能事毕矣。夫有我而万物是矣，然则亦求在我耳，外物又何事焉？且盈天地间皆物也。物之相物而有应感，而道之所起，业之所就，尽此矣。大者君臣、父子，以生相连、以事相及之属，圣贤以为议道错法之本；小者走飞草木，有命无性、有性无知之伦，帝王以收功施德化之全。然而以我役物，已有离异不属之患；以一使万，又有小大不及之忧。将何以使并生之类相守而安，相动而和，交畅于一气之泰乎？将何以使别生之俦，在析能贯，在判能合，相均于生长之门乎？
是有我在矣。我之为我，均物趣以受生。且物之与物，分一摹而别象，然则一物兼于万物矣，以同情相备也。如是而物无万者，徒一物耳，此以知物之少也。在我兼于在彼矣，亦以同情相备也。如是而我不徒我，与物偕耳，此以知我之多也。物小而少，则无不包之患；我多而大，
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