心,正心先诚意,诚意先致知,而知即性也。然则君子曷尝不务先于心性哉?其为序亦何异于植根浚源而积日累月者之为渐也。世儒乃反以先本为非,必欲穷索物理而豫求于末终,又何异种树者先求其葩,道水者先事于江河,非独凌节躐等,亦将莫究其所底矣,是不为紊也孰紊哉?……然仁即心也、性也,恭忠敬□言即存心也,养性也。孔门曷尝不以心性教,亦曷尝不以心性学哉?盖心自不离乎言行,而言行固皆出于心性,第曰心性本也,而未可后焉尔,非离言行为心性者也。……经曰:「自天子至于庶人,壹是皆以修身为本。」若以理为在物,从物物而索之,则上必不能通于天子,下必不能通于庶人,又奚足以言理?若夫前言往行,亦莫非自古人心性出也,故君子多识前言往行,专以蓄德,非曰泛然驰骛物理者伦也。(《六锢》,第614页)
夫以经训经,则经可明,移经就己,则义益晦。世儒以「至」训「格」矣,乃转而为「穷」;以「物」语「物」矣,乃增而为「理」。是正所谓移经以就己,经安得不晦焉。……「格」有「通」之义,致知在格物者,盖言古人之致其良知,虽曰循吾觉性,无感不应,而犹惧其泛也,则恒在于通物之本末,而无以末先其本,夫是则知本,即格物而致知之功不杂施矣。(《六锢》,第615页)
穷之义尽也,极也,而非谓穷索也。《易?系》曰穷身知化,夫神不可致思,矧可索乎?故穷神有极神之义焉,穷理则亦然矣。《记》曰穷人欲灭天理,得非谓极欲而灭理耶?诚使极天理,则灭人欲矣。穷理者,即极夫天理之谓也,岂在物哉?是即所谓致知,所谓明明德。故程伯子曰:才穷理,即尽性至命,更无次第,不可以穷理属知之事。而世之言穷索物理者,远哉!(《六锢》,第616页)
曰:「心一也,曷为有道心人心之异?」曰:「心之宰性也,而形气宅焉。是故心之动也宰于性,不役于形气,是为道心,道心故有者焉。役于形气不宰于性,是为人心,人心故无者焉。道心则所谓『人生而静,天之性』是也,人心则所谓『感物而动,性之欲』是也。」曰:「曷以见微危之异?」曰:「道心者,以其无为为之者也。无为者,其止若渊,其行若云,子思所谓不睹不闻、孟子所谓不学不虑是也,微不亦甚乎?以是知其故有,向非故有,则乌能微?人心者,以其有为为之者也,有为则其动如波,其行如骤,抑《诗》所谓愧于屋漏、孟氏所谓行不慊心是也,危不亦甚乎?以是知其故无,向非故无,则乌有危?」(《明中上》,第621页)
夫心尽则天下无逋性,性尽则天下无逋理,理尽则天下之物从之矣,岂反假物哉?而世儒者必曰一物而穷一理,一理而求一当,方其见一物一理也,则虽有万理万当而弗之顾也,方其守一理一当也,则虽有非理非当而弗之恤也,其去至当也朔越矣。……苟得诸性,则虽亿万其感、亿万其应、亿万其当,而亿万亦一也,其畴能二?(《明中上》,第622页)
道心者,性也。性,灵承于帝也。灵故微,微故辨,辨故不入于过不及,故能中而当,当之不出于物审矣。……性无弗当矣,有弗当者非性罪也。子不闻之,浯溪之山有石镜焉,能照百里,已而凿之,则不能见寻丈,是人乱其天也。四明之水,有镜湖焉,能镜须眉,已而汩之,则不能睹舟楫,是物混其体也。世之不能得当,则人乱物混之为贼也,所谓人心唯危者是也,非性罪也。世儒者仇心疑性而必欲索物,是愈乱而愈混也。(《明中上》,第626页)
曰:「今之言良知者有当乎?」曰:「良知即觉也,即灵承于帝者也。良知而弗当,则畴焉当?虽然,昔之觌良知者致之,今之觌良知者玩之,彼玩焉者,譬诸子夜睹日于海云之间,辄跳跃呼曰:日尽是矣。然而未逮见昼日也,又况日中天乎?何者?玩其端,不求其全,重内而轻外,喜妙而遗则,概不知天权天度之所存、天星天寸之所出,骋于汪洋,宅于苟简,而恣所如往,出处取予之间不得其当,益令天下变色而疑性,则曰吾无它肠,鲜不滨于琴张、牧皮之徒。此犹其高等也。其下则多几于妨人而病物,荀氏所谓饮食贱儒,非若人哉!尝试较之,世儒惩二氏过焉者也,其流执物理而疑心性;今儒惩世儒过焉者也,其流执心性而藐物则。之二者,盖不知心性非内也,物则非外也。子思不云性之德也,合内外之道也,故时措之宜也,是知当也,此尧舜相传中旨也。」(《明中下》,第627页)
理在人,不在物也。……夫点仓之石备山水之态,桂林之洞繁人禽之形,苟人迹之弗至与至而弗遘者,宁复有山水人禽哉?是故知山水人禽之从出者,则知理矣。(《续问上》,第661页)
曰:「天之高也,地之厚也,苟无人焉,高厚之理不自存乎?理岂尽在人哉?」曰:「苟尽无人焉,则天地且荒忽久矣,又焉有高厚?而况经络地理脉理肤理云乎?」(《续问上》,第662页)
问曰:「理弗晰于世者,以性弗明故也。昔孟子独曰性善,而孔子曰性相近,又有上智下愚不移之说,故荀氏言性恶,杨氏言善恶混,韩氏言性有