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113-衡庐精舍藏稿-明-胡直-第4页
三品，宋儒匡惑三子之言，而又不能异孟子，辄又曰有天地之性，有气质之性，意以为天地之性即孟子所言性善是也，为气质之性即韩氏所言上中下三品是也。又有言孔子所称性相近者谓中人，孟子所称性善者谓上智，荀氏所称恶者谓下愚，是皆不能出韩氏之说也，其果然与？」曰：「孟子言性善，非好言也，孟子盖试诸孩提与见孺子入井、觳觫不忍者而知人性之必善也，孟子岂好言哉!《书》曰：若有恒性。若性有善恶不一，则乌睹其恒哉？孔子系《易》曰：继之者善，成之者性。孔子未尝言性有不一也。又曰成性存存，道义之门。若性有不一，则道义曷从生哉？其所云性相近，正以其善相近耳。圣人辞多不迫，类如此。《中庸》言道不远人，岂道与人相去有里许哉!言道不外人身也。……且夫气者，阴阳五行错杂不一者也，二五之气成质为形，而性宅焉。性者即维天之命，所以宰阴阳五行者也。在天为命，在人为性，而统于心。故言心即言性，犹言水即言泉也，泉无弗清，后虽汩于泥淖，澄之则清复矣。性无弗善，后虽汩于气质，存之则善复矣。由是观之，性自性，气质自气质，又乌有气质之性哉？」(《续问上》，第662页)
曰：「然则性与知觉奚分？」曰：「觉即性也。」曰：「然则有淫知恶觉者何也？」曰：「是泉之汩于泥淖者也，而泉之本清自若也，故曰澄之则清复，亦犹觉之本善固自若也，故曰存之则善复。是故性善与性相近一语也，而好言者自异之也，子又奚疑理为？」(《续问上》，第663页)
知行
客有与先生论学者曰：「学在行事。」先生曰：「然。行事在存心。」异日复论曰：「学在修身。」先生曰：「然，然。修身在正心。」弟子曰：「请尽其旨。」曰：……(《续问上》，第666页)
问：「天命之性果兼物乎？」曰：「物无非性也，而人为全。若《中庸》所言天命之性，则专属人，未始兼物也。故下即言率性，言修道，岂物能率性修道哉？《书》曰：维皇上帝，降衷下民，若有恒性。言下民则亦未兼物也。是故率性修道，尽人物天地者，其责在人。」(《续问下》，第676页)
问：「《中庸》首章自修道以下不复言性，何也？」曰：「独知即性也，中即独知之未发者也，和即独知之发而中节者也。」曰：「发与未发，异乎？」曰：「发与未发，时也，而独知则一而已。辟之镜焉，未有物之先，镜炯然者无增也，既有物之后，镜炯然者无减少也。故未发而谓之中，中即和也。发而中节谓之和，和即中也。无有内外，无有动静，无有先后。故曰：未应不是先，已应不是后。何者？性一故也。」「然则求喜怒哀乐未发以前气象，则何如？」曰：「岂独未发时无气象，即已发时亦无气象。有气象者，是意想方所为之也。而况求之有先后乎？此则意象纷纭。辟诸皎日，而加以灯炬，无论未发已发，皆非其真体矣。」曰：「然则养其未发以为发而中节之基，可乎？」曰：「犹二之也。夫致中和者，固不能离和为中、离中为和也。」(《续问下》，P677)
问：「独知自朱子言之，然尝考而证焉，《易？复卦》之翼曰：有不善未尝不知，知之未尝复行。又曰：复以自知。孔子诲由，曰：知之为知之，不知为不知，是知也。则古之语独知也审矣。」曰：「岂唯是!向所谓中、所谓帝则皇极、所谓矩、所谓灵，则舍是奚取则哉？《诗》曰不愧屋漏，曾子曰自慊，子思曰内省不疚，孟子曰行有不慊于心，皆独知之始功也。百姓日用，畴非此？然而不自致其知，故君子之道鲜。使致其知，则君子矣。虽然，世之言独知者，类皆以念虑之始动者当之，是亦未致其知者也。」曰：「独知何如？」曰：「夫独知者，宰夫念虑而不以念虑着，贯乎动静而不以动静殊也。唯得于几先者为能慎独。」(《续问下》，P677)
问：「世儒言独知者，谓专属于已发，而之独无分于未发已发，无分于动静先后，而且以镜喻明矣。然弟子犹有未释然于世儒之说也，则谓何？」曰：「子试观于未发之前果皆冥然无觉而已乎？抑尚有炯然不昧者存也？冥冥之中，常见晓焉，蒙庄尚能言之，而世儒忽焉何也？子思既曰莫见莫显，而又曰隐曰微，则谓独知专属已发，岂其然乎？」曰：「尝观镜之明，虽十袭之，而照之用如故，虽百照之，而明之体如故。明镜不以照不照异，则独知诚不以发不发分也。」曰：「镜唯蚀焉则无论矣，发即未发，亦非其体矣。故学者慎独，则可以无自蚀矣。慎之义犹慎固封守之谓，功在几先，于时保之者是也。若曰必待动念于善恶而后慎之，则不慎多矣。」(《续问下》，P677_678)
问：「独知即良知乎？」曰：「独知固有诚而无伪也，非良知而何？」曰：「或谓良知必用静与无欲，如何？」曰：「言用则二也。夫良知本静也，本无欲也，静与无欲皆致吾良知之本然者也，而奚以用为？」(《续问下》，P678)
问：「良知不虑而知，曷为又言虑？良能不学而能，曷为又有学？」曰：「虑者虑乎其所不虑者也，学者学乎其所不学者也。虑而后复其不虑之体，