,即已发时亦无气象。有气象者,是意想方所为之也。而况求之有先后乎?此则意象纷纭。辟诸皎日,而加以灯炬,无论未发已发,皆非其真体矣。」曰:「然则养其未发以为发而中节之基,可乎?」曰:「犹二之也。夫致中和者,固不能离和为中、离中为和也。」(《续问下》,P677)
问:「独知自朱子言之,然尝考而证焉,《易?复卦》之翼曰:有不善未尝不知,知之未尝复行。又曰:复以自知。孔子诲由,曰:知之为知之,不知为不知,是知也。则古之语独知也审矣。」曰:「岂唯是!向所谓中、所谓帝则皇极、所谓矩、所谓灵,则舍是奚取则哉?《诗》曰不愧屋漏,曾子曰自慊,子思曰内省不疚,孟子曰行有不慊于心,皆独知之始功也。百姓日用,畴非此?然而不自致其知,故君子之道鲜。使致其知,则君子矣。虽然,世之言独知者,类皆以念虑之始动者当之,是亦未致其知者也。
」曰:「独知何如?」曰:「夫独知者,宰夫念虑而不以念虑着,贯乎动静而不以动静殊也。唯得于几先者为能慎独。」(《续问下》,P677)
问:「世儒言独知者,谓专属于已发,而之独无分于未发已发,无分于动静先后,而且以镜喻明矣。然弟子犹有未释然于世儒之说也,则谓何?」曰:「子试观于未发之前果皆冥然无觉而已乎?抑尚有炯然不昧者存也?冥冥之中,常见晓焉,蒙庄尚能言之,而世儒忽焉何也?子思既曰莫见莫显,而又曰隐曰微,则谓独知专属已发,岂其然乎?」曰:「尝观镜之明,虽十袭之,而照之用如故,虽百照之,而明之体如故。明镜不以照不照异,则独知诚不以发不发分也。
」曰:「镜唯蚀焉则无论矣,发即未发,亦非其体矣。故学者慎独,则可以无自蚀矣。慎之义犹慎固封守之谓,功在几先,于时保之者是也。若曰必待动念于善恶而后慎之,则不慎多矣。」(《续问下》,P677_678)
问:「独知即良知乎?」曰:「独知固有诚而无伪也,非良知而何?」曰:「或谓良知必用静与无欲,如何?」曰:「言用则二也。夫良知本静也,本无欲也,静与无欲皆致吾良知之本然者也,而奚以用为?」(《续问下》,P678)问:「良知不虑而知,曷为又言虑?良能不学而能,曷为又有学?」曰:「虑者虑乎其所不虑者也,学者学乎其所不学者也。虑而后复其不虑之体,则以不虑虑,而莫非良知矣。学而复其不学之体,则以不学学,而莫非良能矣。
」(《续问下》,P680)
难者曰:「子之先生龈龈焉以觉为性,鳃鳃焉引物连类而强证之,独未考朱子答廖德明之书乎?书曰:贤者之见不能无失,正坐以我为主,以觉为性耳。夫性者,理而已矣。乾坤变化,万物受命,虽所禀之在我,然其则非有我之得私也。又曰:性即是理,不可以聚散言,其聚而生、散而死者,气而已矣。所谓精神魂魄有知有觉者,皆气之所为也。观此则性属理,知觉属气,其不可混也明矣。今必以觉为性,亦终认气为理耳,虽千万辨,奚益?」曰:「子之语理,所谓举三隅不能一反者也。
今吾也不复有言,请借子之言为询,可乎?夫先儒曰性者理而已矣,此虽孔子不能易也。然所谓性果能外仁之恻隐、义之羞恶、礼之辞让、智之是非乎?」曰:「未能外也。」曰:「仁之恻隐、义之羞恶、礼之辞让吾姑不言,吾请询智之是非果又外于觉乎?」曰:「未能外也。」曰:「智之是非未能外觉,则仁义礼岂又二物哉?今夫人,其耳目口鼻异官,而要之皆一形也,其父子兄弟异伦,要之皆一身也,其仁义礼智异发,而要之皆一觉也。子知仁义礼智之出于觉也,而谓觉非性,可乎?
谓觉性非理,可乎?若唯以觉为气,则五常四端皆当为气而不当为理矣,其又可乎?且先儒曰「乾坤变化,万物受命,虽所禀在我,然其理非有我之得私」,夫既曰禀之在我,则乾坤之理已在我矣,亦岂能外我之觉乎?未能外我之觉,则所谓以我为主、以觉为性者未为非也,亦未为私也,而谓觉分性,可乎?谓我之觉性属于气不属于理,可乎?且夫不以我为主,则必以物为主,不以觉为性,则必以不觉为性。苟以物为主也,则物如木石,皆可为主乎?吾未闻人灵万物而反不如物也。
苟以不觉为性,则不觉如木石,可谓有性乎?吾未闻人性至善而一无所觉也。孔子曰:成性存存,道义之门。又曰:父子之道天性。《记》曰:毁不灭性。是皆以无觉者为性乎?抑亦以有觉者为性乎?即如先儒之与德明辨,自谓有理矣,不知是理也其果无觉者为之乎,抑亦有觉者为之乎?先儒何其与《易
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