左旋
年百五岁；帝尧在位九十八年，年百一十八岁；帝舜及禹，年皆百岁。此时天下太平，百姓安乐寿考，然而中国未有佛也。其后殷汤亦年百岁；汤孙太戊在位七十五年，武丁在位五十九年，书史不言其年寿所极，推其年数，盖亦俱不减百岁；周文王九十八歳，武王年九十三岁，穆王在位百年。此时佛法亦未入中国，非因事佛而致然也。明帝时始有佛法，明帝在位纔十八年耳。其后乱亡相继，运祚不长。宋、齐、梁、陈、元魏以下，事佛渐谨，年代尤促。
惟梁武帝在位四十八年，前后三度舍身施佛，宗庙之祭不用牲牢，昼日一食，止于菜果，其后竟为侯景所逼，饿死台城，国亦寻灭。事佛求福，乃更得祸。由此观之，佛不足事，亦可知矣。”（《唐书》）
《唐书》曰：“人之惑怪神也，甚哉！若佛者，特西域一槁人耳。裸颠露足，以乞食自资，癯辱其身，屏营山樊，行一槩之苦，本无求于人，徒属稍稍从之。然其荒茫漫靡，夷幻变现，盖推不验无实之事，以鬼神死生贯为一条，据之不疑。掊嗜欲，弃亲属，大抵与黄老相出入。至汉十四叶，书入中国。迹夫生人之情，以耳目不际为竒，以不可知为神，以物理之外为畏，以变化无方为圣，以生而死、死而复生、回复偿报歆艳其间为或然，以贱近贵远为憙。
疑译差殊，不可研诘。华人之谲诞者，又攘庄周、列御冦之说佐其高，层累架腾，直出其表，以无上不可加为胜，妄相夸胁而倡其风。于是自天子逮庶人，皆震动而祠奉之。初，宰相王缙以缘业事佐代宗，于是始作内道场，昼夜梵呗，冀禳冦戎，大作盂兰，肖祖宗像，分供塔庙，为贼臣嘻笑。至宪宗世，遂迎佛骨于鳯翔，内之宫中。韩愈指言其弊，帝怒，窜愈濒死，宪亦弗获天年。幸福而祸，不亦左乎！懿宗不君，精爽夺迷，复蹈前车而覆之，兴哀无知之场，丐庇百解之胔，以死自誓，无有顾藉，流涕拜伏，虽事宗庙上帝无以进焉。
屈万乗之贵，自等于古胡，数千载而迷，以身为徇。呜呼！运移祚殚，天亡之矣！懿不三月而徂。唐德之不竞，厥有来哉！悲夫！”
唐进士孙樵上言宣宗云：“百姓男耕女织，不能温饱，而羣僧安坐华屋，美衣精馔，率以十户不能养一僧。武宗愤其然，髪十七万僧。陛下即位以来，修复废寺，度僧几复其旧。纵不能如武宗除积弊，奈何兴之于已废乎？愿早降明诏罢之，庶几百姓犹得以息肩也。”胡氏曰：“论事于人主，必陈其治乱之本原，辨之明犹或藐藐其听，若徒言末流之害，固宜不纳。若孙樵之论复僧修寺，是使佛教有益于生人，虽以百七十万户养十万僧，诚不足爱，何者？所费者财力，所资者善道，而孟子所谓‘有功可食’者也。
惟其殄灭彝伦，戕败人理，故虽使吸风饮露，巢居野处，犹将废之，况华屋精馔以养惰游乎？此圣帝明王之所必除，岂繋武宗举措之是非哉？以此言之，庶乎其有感矣。”
程明道先生不好佛语。或曰：“佛之道是也，其迹非也。”曰：“所谓迹者，果不出于道乎？然吾所攻，其迹耳。道则吾不知也。使其道不合于先王，固不愿学也；如其合于先王，则求之六经足矣，奚必佛？”（《遗书》）
或谓佛之理比孔子为径。先生曰：“天下果有径理，则仲尼岂欲使学者迂远而难至乎？故外仲尼之道而由径，则是冒险阻、犯荆棘而已。”
或者曰：“佛之意亦欲引人为善，岂不有助于世，而何辟之深？”则应之曰：“善者，无恶之称也。世之无父无君者，恶乎善乎？”或者又曰：“夫在家以养口体、视温凊为孝者，其孝小；出家得道，而升济父母于人天之上者，其孝大。佛非不孝也，将以为大孝也。”则应之曰：“良价之杀父，效牟尼之逃父而为之者也。逃父于山而得道，不若使父免于思虑忧勤而亲其身之为全也；杀父升之于天之非理，不若使父免于叱逐馁殍而养其生之为得也。然则佛之所谓大孝，乃其父之所谓大不孝耳。
借使佛之说尽行，人皆无父，则斯民之种必致殄絶，而佛法亦不得传矣；人皆无君，则争夺屠脍，相残相食，而佛之党亦无以自立矣。”（《崇正辨序》）
晦庵先生曰：“宇宙之间，一理而已。天得之而为天，地得之而为地，而凡生于天地之间者，又得之以为性。其张之为三纲，其纪之为五常，盖皆此理之流行，无适而不在。若其消息盈虚，循环不已，则自未始有物之前，以至人消物尽之后，终则复始，始复有终，又未尝有顷刻之或停也。儒者于此，既有以得其心之本然矣，则其内外精粗，自不容有纎毫之间，
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