左旋
，则即此所禀以生之气，而天命之性存焉。此程子所以发明告子“生之谓性”之说，而以“性即气，气即性”者言之也。此章内“性”字，有指其堕在气质中而言者，有指其本原至善者而言。须且分别此一字，令分明不差，方可仔细逐项消详。“生之谓性”一条难说，须仔细看。此条程子说得亦未尽。“生之谓性”，是生下来唤做性底，便有气禀夹杂，便不是理底性了。问：性即气，气即性，此言人生性与气混合者？曰：有此气为人，即理具于身，方可谓之性。
“性即气，气即性”，这且是滚说。性便是理，气便是气，是未分别说。其实理无气亦无所附。问：告子之言，若果如程先生之说，亦无害。而渠意直是指气为性，与程子之意不同？曰：程子之言，亦是认告子语脉小差。果如此说，则孟子何必排之？则知其发端固非矣。】
人生气禀，理有善恶。然不是性中元有此两物相对而生也。有自幼而善，有自幼而恶。【本注：后稷之克岐克嶷，子越椒始生，人知其必灭若敖氏之类。】是气禀有然也。善固性也，然恶亦不可不谓之性也。【朱子曰：所禀之气，所以必有善恶之殊者，亦性之理也。盖气之流行，性为之主。以其气之或纯或驳，而善恶分焉。故非性中本有二物相对也。然气之恶者，其性亦无不善，故恶亦不可不谓之性也。先生又曰：善恶皆天理。谓之恶者，本非恶，但或过或不及，便如此。
盖天下无性外之物，本皆善而流于恶耳。“人生气禀，理有善恶”，此“理”字不是说实理，犹云“理当如此”，只作“合”字看。不是两物相对而生，盖言性善也。问：既言性善，下却言“善固性也，然恶亦不可不谓之性”，却是言气禀之性，似与上文不接。曰：不是言气禀之性。盖言性本善，而今乃恶，亦是此性为恶所汨。正如水为泥沙所混，不成不唤做水。问：恶专是气禀，不干性事，如何说“恶亦不可不谓之性”？曰：既是气禀恶，便也牵引得那性不好。
盖性只是搭附在气禀上，所以谓浊亦不可不谓之水。他原头处都是善，因气禀偏，这性便偏了。如人浑身都是恻隐而无羞恶，都羞恶而无恻隐，这便是恶德。这唤做性邪？不是。如墨子之心，本是恻隐，孟子推其弊，到无父处，这便是“恶亦不可不谓之性”也。问：恶亦不可不谓之性，疑与孟子抵牾？曰：这般处难说，乍卒理会不得。某初看亦自疑，但看来看去，自是分明。今定是不错，只着工夫仔细看。】
盖“生之谓性”、“人生而静”以上不容说，才说性时，便已不是性也。凡人说性，只是说“继之者善”也，孟子言人性善是也。夫所谓“继之者善”也者，犹水流而就下也。【朱子曰：性则理而已矣，何言语之可形容哉？故善言性者，不过即其发见之端而言之，而性之韫固可默识矣。如孟子之论四端是也。观水之流而必下，则水之性下可知；观性之发而必善，则性之韫善亦可知也。周子言“无极而太极”，程子又言“人生而静”以上不容说。盖圣贤论性，无不因心而发。
若欲专言之，则是所谓无极而不容言者，亦无体段之可名矣。“人生而静”，只是性之未发，但于此可见天性之全，非真以静状性也。“人生而静”是未发时，以上即是人物未生之时，不可谓性。才谓之性，便是人生以后，此理堕在形气之中，不是性之本体矣。然其本体又未尝外此，要人即此而见，得其不杂于此者耳。静者固其性，然只“生”字便带却气质了。但“生”字以上又不容说，盖此道理未有形见处。故才说性，便须带着气质，无能悬空说得性者。
“人生而静”以上，天命之本体也。人物未生时，只可谓之理，说性未得。“人生而静”以上，只说个天道，下“性”字未得。所以云“夫子之言性与天道”便是如此。所谓“天命之谓性”者，是说从人身中指出这个是天命之性，不杂气禀者而言尔。人有此形气，此理始具于形气之中而谓之性。才是说性，便已涉乎有生而兼乎气质，不得为性之本体。然性之本体亦未尝杂，要人就此上面见得本体元未尝离，亦未尝杂耳。程先生说性，有本然之性，有气质之性。
人具此形体，便是气质之性。才说性，此“性”字是杂气质与本来性说，便已不是性。此“性”字是本然之性。才说气质底，便不是本然底。“人生而静”以下，方有形体可说。如说善，即是有性了，方说得善。凡人说性，只是说“继之者善”也，便兼气质了。问：恐是兼了情？曰：情便兼质了。这“继”字，主于人之发用处言之。《易》说天命流行处，明道却将来就人发处说。孟子言性善
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