左旋
，亦是就发处说。因其发处之善，是以知其本无不善，犹循流而知其源也。《易》以天命言，程子就人言，盖人便是一个小天地耳。孟子说性，便是从中间斡出好底说，故谓之善。性之在人，犹水之在山，其清不可得而见，流出而见其清，然后知其本清也。所以孟子只就见孺子入井皆有怵惕恻隐之心处，指以示人，使知性之本善也。《易》谓“继之者善”，在性之先；此所引，在性之后。天道流行如此，所以人性发见亦如此。问：《易》与孟子就天人分上，各以流出处言，明道则假彼以明此耳？
曰：然。问：“继之者善”，《易》与孟子之说异？曰：明道先生之言，高远闳阔，不拘本文正意如此处多。若执其方而论，则所不可通者，不但此句而已。“不容说”处，即性之本体，如水则只是水，别着一字不得。至谓之善，则性之发，如水之下矣。】
皆水也，有流而至海，终无所污，此何烦人力之为也？有流而未远，固已渐浊；有出而甚远，方有所浊。有浊之多者，有浊之少者。清浊虽不同，然不可以浊者不为水也。如此，则人不可以不加澄治之功。故用力敏勇则疾清，用力缓怠则迟清。及其清也，则却只是元初水也。不是将清来换却浊，亦不是取出浊来置在一隅也。水之清，则性善之谓也。故不是善与恶在性中为两物相对，各自出来。
【朱子曰：此又以水之清浊譬之。水之清者，性之善也。流而至海不污者，气禀清明，自幼而善，圣人性之而全其天者也。流未远而已浊者，气禀偏驳之甚，自幼而恶者也。流既远而方浊者，长而见异物而迁焉，失其赤子之心者也。浊有多少，气之昏明纯驳有浅深也。不可以浊者不为水，恶亦不可不谓之性也。然则人虽为气所昏，流于不善，而性未尝不在其中。特谓之性，则非其本然；谓之非性，则初不离。是以其如此，故人不可以不加澄治之功。惟能学以胜气，则知此性浑然，初未尝坏，所谓元初水也。
虽浊而清者存，故非将清来换浊；既清则本无浊，故非取浊置一隅也。如此，则其本善而已矣。性中岂有两物对立而并行也哉？此段引譬喻，亦丛杂。如说“水流而就下”了，又说从清浊去，与“就下”不相续。这处只认得大意可也。其言“水之下”与“水之清”，亦是两意，须细分别。“犹水流而就下”这下更欠言语，须为他作文补这里始得。盖“水之就下”，是喻性之善，如孟子所谓“过颡在山”，虽不是顺水之性，然不谓之水不得，这便是前面“恶亦不可不谓之性”之说。
到得说“水之清”，却依旧是譬喻。问：先生尝云“性不可以物譬”，明道以水喻性，还有病否？曰：若比来比去，也终有病。只是不以这个比，又不能得分晓。问：“水流就下”以后，是说气禀否？若说气禀，则生下已定，安得有远近之别？曰：此是夹杂说。问：以水譬性，天道纯然一理，便是水本来清；阴阳五行交错杂揉而有昏浊，便是水被泥污了。昏浊可以复清者，只因他母子清。曰：然。那下愚不移底人，却是那臭秽底水。问：也须可以澄治？
曰：也减得些分数。旧时人装惠山泉去京师，或时臭了。京师人洗水，将沙石在笕中，上面倾水，从笕中下去，如此数十番，便渐如故。问：下愚，恐他自不肯去澄治？曰：那水虽臭，想也未至污秽。问：物更推不去，却似那臭泥？曰：是如此。问：此一节是说人变化气质，然变了气质，复还本然之性，亦不是在外面添得？曰：是如此。“生之谓性”一段，当作三节看：有言天命者，有言气质者。“生之谓性”是一节，“水流就下”是一节，“清浊”又是一节。
横渠云“形而后有气质之性，善反之则天地之性存焉”，将此两个性字分别，自“生之谓性”以下，凡说性字者，孰为天地之性，孰为气质之性，则其理自明矣。】
此理，天命也。顺而循之，则道也。循此而修之，各得其分，则教也。自天命以至于教，我无加损焉。此舜有天下而不与者也。【朱子曰：此理，天命也，该始终本末而言也。修道虽以人事而言，然其所以修者，莫非天命之本然，非人私智所能为也。然非圣人，有不能，故以舜明之。问：“此理天命也”，这处方提起以此理说，则是纯指上面天理而言，不杂气说？曰：固是。又曰：理离气不得。而今讲学用心着力，却是用这气去寻个道理。所引舜事，非《论语》本文之意。
】
观天地生物气象。
【本注：周茂叔看。】
【问：程子观天地生物气象。朱子曰：他也只是偶然见如此，便说出来示人。而今不成只管去守看生物气象。】
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