左旋
故吕与叔有诗曰：“学如元凯方成癖，文似相如始类俳。独立孔门无一事，只输颜子得心齐。”端亦偶成曰：“作文不必巧，载道则为宝。不载道之文，如画彩画藻。言无味而意有在焉。”
圣藴第二十九
此言孔子之藴，以其教不轻发而道自显，又得颜子以发圣人藴者，正以深厚之极而警夫浅薄之尤也。
不愤不启。
愤者，心求通而未得之意。启，谓开其意。圣人之教，必待学者有心求通而未得之意，方为开其意而使之通焉。
不悱不发。
悱者，口欲言而未能之貌。发，谓达其辞。虽为之开其意，然又必待其口欲言而未能之时，方为之达其辞焉。
举一隅不以三隅反，则不复也。
物之有四隅者，举一可知其三。反，还以相证之意；复，再告也。是自得矣。虽为之达其辞，然又必待其自得，乃复告尔。无非欲学者勉于用力，以为受教之地也。此言圣人之教，必当其可，而不轻发也。
子曰：“予欲无言。”
予，我也。孔子言：“我不言而道自传焉。”何也？圣门学者多以言语观圣人，而不察其天理流行之实，有不待言而著者，是以徒得其言而不得其所以言，故发此以警之。
天何言哉？四时行焉，百物生焉。
天道之造化，何必自言而后显哉？四时行焉，天不言而春夏秋冬之四时自然流行，无古今之异也；百物生焉，天不言而声色貌象之百物自然生成，无古今之殊也。盖四时行、百物生，莫非天理发见流行之实，不待言而可见。圣人一动一静，莫非妙道精义之发，亦天而已，岂待言而显哉？此言圣人之道，有不待言而显者，故其言如此。
然则圣人之藴，颜子殆不可见。
藴，中所蓄之名也。无也；殆，将也。承上文而言：如此则圣人中之所蓄，不有颜子，殆不可见。
发圣人之藴，教万世无穷者，颜子也。仲尼无迹，颜子有迹。故孔子之教，既不轻发，又未尝自言其道之藴，而学者惟颜子为得其全。故因其进修之迹，如博约、克复、不迁怒、贰过，见其进而不退，省其私而足发，而后孔子之藴可见。
圣同天，不亦深乎？
上天之载，无声无臭。“维天之命，于穆不已。”则天藴固深矣。而孔子“渊渊其渊，浩浩其天”，则其藴岂不亦深乎？所以犹天不言，而四时行、百物生也。朱子又曰：夫子之道如天，惟颜子得之。夫子许多大意思，尽在颜子身上发见。譬如天地生一瑞物，即此物上，尽可以见天地和粹之气。谓之“发”者，乃“亦足以发”之发，不必待颜子言而后谓之发也。颜子所以发圣人之藴，恐不可以一事而言。盖圣人全体大用，无不一一于颜子身上发见也。
常人有一闻知，恐人不速知其有也。急人知而名也，薄亦甚矣。若夫凡常之人，纔有一闻知，恐怕人不速知己之有也，急欲人知己而求其名，薄亦甚矣。则其浅薄尤甚矣。盖圣凡异品，高下悬绝，有不待较而明者。其言此者，正以深厚之极，警夫浅薄之尤耳。然于圣人言深而不言厚，常人言薄而不言浅，深则厚，浅则薄，上言首，下言尾，互文以明之也。
精藴第三十
此言伏羲之精藴，无所不包，而因作《易》以发之也。
圣人之精，画卦以示。
圣人，谓伏羲。精者，精之意，画前之《易》，至约之理也。伏羲画卦，专以明此而已。
圣人之藴，因卦以发。
藴，中所畜之名。凡卦中之所有，如吉凶之理、进退存亡之道，至广之业也。有卦则因以形矣。
卦不画，圣人之精不可得而见。
卦若不画，则圣人精之意不可得而见焉。
卦，圣人之藴，殆不可悉得而闻。
无也，殆，将也；悉，详尽也。若无卦，则圣人中之畜，将不可尽得而闻焉。
《易》何止五经之源？
《易》，易书也。五经者，《书》、《诗》、《礼》、《乐》、《春秋》也。阴阳有自然之变，卦画有自然之体，此《易》之为书，所以为文字之祖、义理之宗也。然不止此。
其天地鬼神之奥乎？
盖凡管于阴阳者，虽天地之大、鬼神之幽，其理莫不具于卦画之中焉。此圣人之精藴，所以必于此而寄之也。
愚按：《太极图说》以“精”字对“真”字，则“真”，理也；“精”，气也。此章以“精”字对“藴”字，则“精”者，至约之理也；“藴”者，至广之业也。上章“圣人之藴”，则以道言理也。先辈用之，岂苟云乎哉？
干损益动第三十一
此论《易》而明圣人之藴也。
君子干干不息于诚。
此句《干》卦爻辞。干干不息于诚，便是修德底事。
然必惩忿窒欲、迁善改过而后至。
惩忿窒欲，是《损》卦大象；迁善改过，是《益》卦大象。惩忿如摧山，窒欲如填壑，迁善当如风之速，改过当如电之决。
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