左旋
无所不足。而铢视轩冕，尘视金玉。其视世间轩冕之贵，则不过一铢之轻；金玉之富，则不过一尘之而已。
其重无加焉尔。
其指道充身安而言也。是则道充身安之重，天下无加焉。此理易明，而屡言之，欲人有以知道义之重，而不为外物所移也。朱子曰：周先生言道至贵者不一而足，盖是见世间愚辈为外物所摇动，如堕在火坑中，不忍见他，故如是说不一。世间人心不在殻子里面，如发狂相似，只是自不觉也。
陋第三十四
此亦明道德之重，而见文辞之不足取也。
圣人之道，入乎耳，存乎心，蕴之为德行，行之为事业。宇宙之间，一理而已。天得之而为天，地得之而为地，人物得之而为人物，鬼神得之而为鬼神。吾圣人之道，则合高厚而为一，通幽明而无间。语其目之大者，则曰三纲五常；而其大要，不曰中则曰敬，不曰仁则曰诚。言不同而理则一。入乎耳，斯道也入乎吾之耳；存乎心，存乎吾之心，蕴之为德行，畜之于中则为吾之德行焉；行之为事业，发之于外则为吾之事业焉。
彼以文辞而已者，陋矣！
彼不务道德而专以工文辞为事者，鄙陋之甚也。意同上章，欲人真知道德之重，而不溺于文辞之陋也。程子曰：圣贤之言，不得已也。盖有是言，则是理明；无是言，则天下之理有阙焉。如彼耒耜陶冶之器，一不制，则生人之道有不足矣。圣贤之言，虽欲已，得乎？然其包涵尽天下之理，亦甚约也。后之人始执卷，则以文章为先，而其所为则动多于圣人。然有之无所补，无之无所阙，乃无用之赘言也。不止赘而已，既不得其要，则离真失正，反害于道心矣。
朱子曰：古之圣贤，其文可谓盛矣。然初岂有意学为如是之文哉？有是实于中，则必有是文于外。如天有是气，则必有日月星辰之光耀；地有是形，则必有山川草木之行列。圣贤之心，既有是精明纯粹之实，以磅礴充塞乎内，则其著见于外，亦必自然条理分明，光辉发越，而不可掩。盖不必托于言语、著于简册而后谓之文，但自一身接于万事，凡其语默，人所可得而见者，无适而非文也。姑举其最而言，则《易》之卦画，《书》之记言，《诗》之咏歌，《春秋》之述事，与夫《礼》之威仪，《乐》之节奏，皆已列于六经，而万世其文之盛，后世固莫能及。
然其所以盛而不可及者，岂无所自来？而世亦莫之识也。又尝答学者曰：诸说固佳，但此等亦是枉费工夫，不切自己底事。莫论为学治己治人，有多少事在。如天文、地理、礼乐、制度、军旅、刑法，皆是着实有用事业，无非自己本分内事。古人六艺之教，所以游其心者，正在于此。其与空言以较工拙于篇牍之间者，其损益相万矣。黄氏岩孙曰：此章当与《文辞》章参观。
拟议第三十五
此章合《中庸》、《易大传》而言之，义疑也。
至诚则动，动则变，变则化。
惟至诚在己，则可以动人。动，是方感动他。动则变，既感动他，则可以使之变。变则已改其旧俗，然尚有痕瑕在。变则化，直到那化时，则都消化尽了，无复痕迹矣。此上《中庸》说也。
故曰：“拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。”凡一言之发，必即《易》拟之而后言，则言无不谨；一言一动，必即《易》而后为之，此所以成其变化。这“变化”是就人动作处说，与《中庸》之“变化”不同。今合而言之，未详其义。或曰：至诚者，实理之自然；拟议者，所以诚之之事也。
刑第三十六
此明圣人之刑，所以为仁政之辅也。
天以春生万物，止之以秋。
天至仁也，以春之阳和之气发生万物。然发生之不止，则无以节之，故必止之以秋之肃杀之气焉。
物之生也，既成矣，不止则过焉，故得秋以成。且万物之发生，至此既成实矣，不止则过焉，若不收煞住，则过了亦不得成，故必得秋之肃杀之气以成之也。
圣人之法天，以政养万民，肃之以刑。圣人中天下而立，定四海之民，则必法天而行。以政养万民，乃以仁政养天下之民，观其即康功而天下之民得其安，即田功而天下之民得其养。然苟不肃之以刑，则亦不可得而齐焉。
民之盛也，欲动情胜，利害相攻，不止则贼灭无伦焉，故得刑以治。民既庶且富焉，欲动情胜，外则欲动而不可遏，内则情动而不可约，于是民以利害交相攻伐。不止则贼灭无伦焉，若不以刑禁止之，则民相贼灭，而人伦何有哉？故天下之民，必得圣人之刑而后治焉。大抵圣人之心，真与天地同德。品物或自逆于理，以干天诛，则夫轻重取舍之间，亦自有决然不易之理。如天地四时之运，寒凉肃杀常居其中，而涵育发生之心，未尝不流行乎其间。
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