左旋
意与十一章略同。
情伪微暧，其变千状。苟非中正明达果断者，不能治也。情，真也；伪，假也。暧，隐不显。暧则掩暧不明。民之词讼，一真一假，不显不明，而变态至不一也。苟非中正明达果断者，不能治也。中正，本也；明达、果断，用也。然非明达则果断无以施，非果断则明达无所用，二者又自有先后也。言理词讼者，苟不得中正之德、明断之才，则不能理矣。
《讼》卦曰：“利见大人，以刚得中也。”《易·讼》卦彖传有言：“利见大人，以刚得中也。”讼者，求辨其是非，则必利见大德之人。讼之大人，九五是也。九五以刚得中，故讼者利见之也。
《噬嗑》曰：“利用狱，以动而明也。”《易·噬嗑》卦彖传有言：“利用狱，以动而明也。”《噬嗑》为卦，震下，动也；离上，明也。卦之所以宜用狱者，以其动而明故也。且《讼》之中，兼乎正；《噬嗑》之明，兼乎达；《讼》之刚、《噬嗑》之动，即果断之谓也。南轩张氏曰：夫中正者，仁之所存；而明达者，知之所行；果断者，又勇之所施也。以是详刑，本末具矣。
呜呼！
复叹息而结之曰：
天下之广，主刑者，民之司命也。任用可不慎乎？普天之下，民至广也。主典刑宪者，民之死生系焉，故为民之司命也。得其人，则刑清而当焉；不得其人，则刑滥而酷焉。故君天下而任用主刑之官，不可不谨也。
公第三十七
此明圣人之道，即天地之道也。
圣人之道，至公而已矣。
圣人之道，用至不一，而一于至公。观其或语或默，或出或处，或舍或取，或夺或予，或错或举，或留或去，或好或恶，或喜或怒，无往而非至公也。
或曰：“何谓也？”
设问圣人之道。
曰：“天地至公而已矣。”
圣人与天地合其德，则圣人之至公，一天地之至公也。如佛氏自私之厌，老氏自私之巧，则自戾于天地矣。其与吾尧舜周孔之道，岂可同日而语哉？
孔子上第三十八
此明圣人作《春秋》之大也。
《春秋》，正王道，明大法也，孔子为后世王者而修也。《春秋》，鲁史耳，仲尼修之为经，以正天下一王之道，明皇帝王相传治天下纲常之大法。孔子为后世王者而修也。
乱臣贼子诛死者于前，所以惧生者于后也。不特此也，乱臣贼子，诛死者于前，又将国之乱臣、家之贼子，已死者诛戮于前，既不能逃其弥天之罪，所以惧生者于后也，所以使后之生者惧之而不敢为。故曰：“孔子成《春秋》而乱臣贼子惧。”国无乱臣，家无贼子，则天经地义，民彝物则，一于正而已。
宜乎万世无穷，王祀夫子！
圣人为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为来世开太平者，何其至哉！宜乎君天下者，万世无穷以王礼祀夫子，报德报功之无尽焉。报夫子之德、报夫子之功之无尽焉。
孔子下第三十九
此赞圣人道德之极，教化之至也。
道德高厚，教化无穷，实与天地参而四时同。道极高而德极厚，教化于无穷，实与天地参而道高如天，德厚如地，则与天地参；教化无穷如四时，则与四时同。
其惟孔子乎！
自生民以来，其独孔子一人而已焉。盖道高如天者，阳也；德厚如地者，阴也；教化无穷如四时者，五行也。孔子其太极乎？
艮第四十
此亦论《易》而明圣人之藴，以见主静之意也。
童蒙求我。
童，稚也，昧也；我，谓师也。言童蒙之人来求于我，以发其蒙，我正果行，而我以正道果决彼之所行。如筮焉，筮，叩神也；筮，揲蓍以决吉凶也。言学者求教于师，如筮者叩神以决疑，而神告之吉，以果决其所行也。
再三，渎矣。渎则不告也。
叩神求师，专一则明，如初筮则告；二三则惑，谓不信也。渎则不告也。筮者不信，故神不告以吉；学者不信，师亦不当决其所行也。
《山下出泉》，静而清也。
《山下出泉》，大象文。山静泉清，有以全其未发之善，故其行可果。
汩则乱。
汩，再三也；乱，渎也。盖汩则不静，乱则不清。乱不决也。不决不告也。彼既不能保其未发之善，则告之不足以果其所行，而反滋其惑，不如不告之为愈也。
慎哉！其惟时中乎！
师之施教，不可不谨。其惟时中乎？时中者，彖传文。教当其可之谓也。初则告，渎则不告；静而清则决之，汩而乱则不决，皆时中也。此上三节，杂引卦彖象而申其义。而此下一节，引《艮》卦之象而申之。
《艮》其背。
《艮》，止也。背，所当止也。“艮其背”，只是止于其所当止之地也。
背非见也。
非见，不是说目无所见，只如“非礼勿视”，则心自静，静则止。静不动也，不动便自止矣。止非为也。止，
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