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则客或乘主,孽或代宗矣。学者能于萌动几之间,而察其所发之向背,凡直出者为天理,旁出者为人欲;直出者为善,旁出者为恶;直出者固有,旁出者横生;直出者有本,旁出者无源;直出者顺,旁出者逆;直出者正,旁出者邪。而吾于直出者利导之,旁出者遏绝之,功力既至,则此心之发自然出于一途,而保有天命矣。于此可以见发之前有善无恶,而程子所谓“不是性中原有此两件相对而生”,又云“凡言善恶,皆先善而后恶”,盖谓此也。
若以善恶为东西相对,彼此角立,则天理人欲同出一源,未发之前已具此两端,所谓天命之性亦甚污杂矣,此胡氏同体异用之意也。曰:此说得之。
德:爱曰仁,宜曰义,理曰礼,通曰智,守曰信。道之得于心者谓之德,德则有体焉,有用焉。何谓体?仁义礼智信是也。何谓用?爱、宜、理、通、守是也。惟其别有是五者之用,而因以名其体焉,即五行之性也。且“几善恶”便是心之所发处有个善有个恶了,德便只是善底,为圣为贤只是这材料做。
性焉安焉之谓圣。
性者,独得于天;安者,本全于已。圣者,大而化之之称。此不待学问勉强,而诚无不立,几无不明,德无不备者也。
复焉执焉之谓贤。
复者,反而至之;执者,保而持之。贤者,才德过人之称。此思诚研几以成其德,而有以守之也。
发不可见、充周不可穷之谓神。
发之妙而不可见,充之周徧而不可穷,则圣人之妙用而不可知也。非圣人之上复有所谓神人也。此三句就人所到地位而言,即尽夫上三句之理,而所到有浅深也。性焉安焉之谓圣,就圣人性分上说;发不可见、充周不可穷之谓神,是他人见其不可测耳。
勉斋黄氏曰:“诚几德”一段,文理粲然。只把“体用”两个字来讲他便见:诚是体,几是用;仁义礼智信是体,爱宜理通守是用。诚几只是德,擘做在。诚为仁,则在几为爱;诚为义,则在几为宜。性焉、复焉、发不可见,是体;安焉、执焉、充周不可穷,是用。性,如尧舜“性之”也;复,如汤武“反之”也,是既失了却再复得。安而行之,不恁地辛苦;执,则是择善而固执,须恁地把捉。发,是源头底;充,是流出底。其发也而不可见,其充也周而不可穷,是谓神,指圣而不可知者也。
圣藴第四
此承上章而言,圣人之所以圣者,诚、神、几也。
寂然不动者,诚也。
本然而未发者,实理之体,即太极之静而阴也。
感而遂通者,神也。
善应而不测者,实理之用,即太极之动而阳也。
动而未形、有无之间者,几也。
动静体用之间,介然有顷之际,则实理发见之端,而众事吉凶之兆。且太极图中只说“动而生阳,静而生阴”,此又说个“几”,此是动静之间,又有此一项,似有而未有之时,在人识之耳。
诚精故明。
诚则清明在躬,志气如神,精而明也。
神应故妙。
神则不疾而速,不行而至,应而妙也。
几故幽。
几则理虽已萌,而事则未著,而幽也。
诚、神、几,曰圣人。
惟性焉安焉之谓圣人者,则精明应妙,而有以动其幽微矣。
节斋蔡氏曰:诚者,寂也,静也,而其动静之理;神,感也,动也,而妙动静之用。盖诚为神本,神为诚用。本不动而用动,故诚则静意多,神则动意多。要其实,则各兼动静,阴阳也。几,诚发而为神之始也,在静无而动有之间,虽动而亦未可见,实为神之端也。
慎动第五
此明几之意,而见动之邪正为身之吉,则不容于不谨也。
动而正,曰道。
动之所以正,以其合乎众所共由之道也。
用而和,曰德。
用之所以和,以其得道于身,而无所待于外也。
匪仁、匪义、匪礼、匪智、匪信,悉邪也。所谓道者,仁义礼智信之五常而已,非此则其动也邪矣。
邪动,辱也。
不正而动,如同流合污,则身之辱也。
甚焉,害也。
又甚焉,小则殒身灭性,大则覆宗绝祀,以其动之无得于道,则其用不和,而效若是焉。
故君子慎动。
故君子必谨其所动,动必以正,则和在其中矣。
节斋黄氏曰:道,即太极流行之道;德,即五性之德。动而正,即前所谓“几”也;用而和,即后所谓“中节”也。
道第六
此明圣人之道,而见动之慎、几之明也。
圣人之道,仁义中正而已矣。
圣人,即伏羲、神农、黄帝、尧、舜、禹、汤、文武、周公、孔子也。道,则得于天而全于已,而同于人者也。中,即礼;正,即智。仁义礼智之道,乃其性分之所固有,日用之所常行,固非浅陋固执之可伦,亦非虚无寂灭之可拟。“而已矣”者,无他之辞也。
守之贵。
守仁义礼智,