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则天德在我，何贵如之？
行之利。
行仁义礼智，则顺理而行，何往不利？
廓之配天地。
廓，充也；配，合也。人而充其仁义礼智之道，则与天地合其德，非有待于外也。故曰充其本然并立之全体而已矣。
岂不易简？
道体本然，故易。简者，不杂之谓；简者，不烦之谓。
岂为难知？
人所固有，故易知。
不守、不行、不廓耳。
但世之人不肯行此道，不肯充此道耳。言为之则是，而叹学者自失其几也。
师第七
此明师道为天下善也。
或问曰：“曷为天下善？”
或人问于周子曰：“曷者，可以善天下之人心，善天下之治道乎？”
曰：“师。”
周子答曰：“惟师道可以为天下善。”
曰：“何谓也？”
或人复问：“如何说？”
曰：“性者，刚柔、善恶、中而已矣。”此所谓性，以气禀而言也。太极之数，自一而二，刚柔也；自一而四，刚善、刚恶、柔善、柔恶也；遂加其一“中”，以为五行。濂溪说性只是此五者，他又自有说仁义礼智底性时，若论气禀之性，则不出五者。然气禀底性，只是那四端底性，非别有一种性也。所谓刚柔善恶，般样千般百种，不可穷究，但不离此五者尔。性只是理，然无那天象地质，则此理没安顿处。但得气之清明，则不蔽固，此理顺发出来；蔽固少者，发出来天理胜；
蔽固多者，则私欲胜。便见得本原之性无有不善，只被气质昏浊，则隔了。学以反之，则天地之性存矣。故说性须兼气质，方备。此性便是言气质之性。四者之中，去却刚恶、柔恶，却于刚柔二善之中，择其中而主焉。
不达。
或人不达其曰。
周子复与之言刚柔善恶之意：
刚善，为义、为直、为断、为严毅、为干固，阳刚之善有此五者；恶，为猛、为隘、为强梁。柔善，为慈、为顺、为巽，阴柔之善有此三者；恶，为懦弱、为无断、为邪佞。盖刚柔固阴阳之大分，而其中又各有阴阳，以为善恶之分焉。恶者固为非正，而善者亦未必皆得乎中也。
惟中也者，和也。
周子五性之中，只个“中”最好底性，故以和为中。
中节也。
以其所发皆中乎节也。
天下之达道也。
这便是天下众人所共由之道也。
圣人之事也。
这便是伏羲以来列圣所共行之事，此以得性之正而言也。圣人之事，岂出性分之外哉？然其以“和”为“中”，与《中庸》不合，盖就已发无过不及者言之耳。如《书》所谓“允执厥中”者也。北溪陈氏曰：中有二义，有已发之中，有未发之中。未发是就性上说，已发是就事上说。已发之中，当喜而喜，当怒而怒，那恰好处，无过不及，便是中，此中即所谓和也。所以周子亦曰：“中也者，和也。”是指已发之中而言。
故圣人立教。
故聪明睿智能尽其性之圣人，出为亿兆之君师，而修道立教焉。
俾人自易其恶。
而使天下之人各自变易其恶，则刚柔皆善，有严毅慈顺之德，而无强梁懦弱之病矣。
自至其中而止矣。
自至其中，则其或为严毅，或为慈顺也，又皆中节，而无太过不及之偏矣。张子云：“为学大益，在自求变化气质。”程子曰：“学至气质变，方是有功。”皆此意也。
故先觉觉后觉，暗者求于明，而师道立矣。故心上先觉悟之人，而又觉悟那后觉悟之人；心上昏暗之人，而又求那心上通明之人。一以传道为心，一以求道为心，则师道立焉。师者，所以攻人之恶，正人之不正，而止矣。
师道立，则善人多。
师道既立，则善人自多。
善人多，则朝廷正，而天下治矣。
善人既多，则朝廷之上，人皆正人，事皆正事，而普天之下，一归于治而已。此师道所以为天下善也。
此章所言刚柔，即《易》之两仪；各加善恶，即《易》之四象；又加倍而八卦。此书及图则止于四象，以为水火金木，而即其中以为土。盖道体则一，而人之所见详略不同，但于本体不差，则并行而不悖矣。
幸第八
此明人以闻过为幸，而有耻又为幸之大者也。
人之生，不幸不闻过。
不闻过，人不告也。且人受天地之中以生，无有不善，故皆可以为尧舜，而参天地以赞化育焉。则孰不可立于无过之地乎？然而不能无过者，或气禀之偏，或私欲之诱，或习俗之染。得人告之而闻焉，则将变化消释，以复其初，幸何如哉？不然，则过不改，行同飞走，不足为万物之灵矣，非不幸而何？
大不幸无耻。
无耻，我不仁也。且仁者，天地生物之心，而人所受以生者，所以为一心之全德，万善之总名，而为参天地、赞化育之本体焉。人而不仁，则生理息矣，人道灭矣，而不以为耻，则尤不足为万物之灵也，非大不幸而何？
必有耻，

左旋

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右旋