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126-阳明先生文集-明-王守仁-第3页
支离者乎独其平日汲汲于训解虽韩文楚辞阴符参同之属亦必与之注释考辨而论者遂疑其玩物又其心虑恐学者之躐等而或失之于妄作使必先之以格致而无不明然后目有以实之于诚正而无所缪世之学者挂一漏万求之愈繁而失之愈远至有弊力终身苦其难而卒无所入而遂议其支离不知此乃后世学者之弊而当时晦庵之自为则亦岂至是乎是吾兄之是晦庵固犹未尽其所以是也夫二兄之所信而是者既未尽其所以是则其所疑而非者亦岂必尽其所以非乎然而二兄往复之辨不能一反焉此仆之所以疑其或出于求胜也一有求胜之心则已亡其学问之本而又何以论学为哉此仆之所以惟愿二兄之自反也安有所谓含糊两解而阴为舆庵之地者哉夫君子之论学要在得之于心众皆以为是苟求之心而未会焉未敢以为是也众皆以为非苟求之心而有契焉未敢以为非也心也者吾所得于天之理也无间于天人无分于古今苟尽吾心以求焉则不中不远矣学也者求以尽吾心也是故尊德性而道问学尊者尊此者也道者道此者也不得于心而惟外信于人以为学乌在其为学也已仆尝以为晦庵之与象山虽其所为学者若有不同而要皆不失为圣人之徒今晦庵之学天下之人童而习之既已入人之深有不容于论辨者而独惟象山之学则以其尝与晦庵之有言而遂藩篱之使若由赐之殊科焉则可矣而遂摈放废斥若碔砆之与美玉则岂不过甚矣乎夫晦庵折衷群儒之说以发明六经语孟之旨于天下其嘉惠后学之心真有不可得而议者而象山辨义利之分立大本求放心以示后学笃实为己之道其功亦宁可得而尽诬之而世之儒者附和雷同不究其实而槩目之以禅学则诚可冤也已故仆尝欲冐天下之讥以为象山一暴其说虽以此得罪无恨仆于晦庵亦有罔极之恩岂欲操戈而入室者顾晦庵之学既已若日星之章明于天下而象山独蒙无实之诬于今且四百年莫有为之一洗者使晦庵有知将亦不能一日而安享于庙庑之间矣此仆之至情终亦必为吾兄一吐者亦何肯漫为两解之说以阴助于舆庵舆庵之说仆犹恨其有未尽也夫学术者今古圣贤之学术天下之所公共非吾三人者所私有也天下之学术当为天下公言之而岂独为舆庵地哉兄又举太极之辨以为象山于文义且有所未能通晓而其强辨自信曾何有于所养夫谓其文义之有未详不害其为有未详也谓其所养之未至不害其为未至也学未至于圣人宁免大过不及之差乎而论者遂欲以是而盖之则吾恐晦庵禅学之讥亦未免有激于不平也夫一则不审于文义一则有激于不平是皆所养之未至昔孔子大圣也而犹日假我数年以学易可以无大过仲虺之赞成汤亦惟曰改过不吝而己所养之未至亦何伤于二先生之为贤乎此正晦庵象山之气象所以未及于颜子明道者在此吾侪正当仰其所以不可及而默识其所未至者以为涵养规切之方不当置偏私于其间而有所附会增损之也夫君子之过也如日月之食人皆见之更也人皆仰之而小人之过也必文世之学者以晦庵大儒不宜复有所谓过者而必曲为隐饰增加务诋象山于禅学以求伸其说且自以为有助于晦庵而更相倡引谓之扶持正论不知晦庵乃君子之过而吾反以小人之见而文之晦庵有闻过则喜之美而吾乃非徒顺之又从而为之辞也晦庵之心以圣贤君子之学期后代而世之儒者事之以事小人之礼是何诬象山之厚而待晦庵之薄邪仆今者之论非独为象山惜实为晦庵惜也兄视仆平日于晦庵何如哉而乃有是论是亦可以谅其为心矣惟吾兄去世俗之见宏虚受之咸勿求其必同而察其所以异物以无过为圣贤之高而以改过为圣贤之学勿以其有所未至者为圣贤之讳而以其常怀不满者为圣贤之心则兄与舆庵之论将有不待辨说而释然以自解者孟子云君子亦仁而已何必同惟吾兄审择而正之
○答黄宗贤应原忠 【辛未】
昨晚言似太多然遇二君亦不得不多耳其间以造诣未熟言之未莹则有之然却自是吾侪一叚的实工夫思之未合请勿轻放过当有豁然处也圣人之心纤翳自无所容自不消磨刮若常人之心如斑垢驳杂之镜须痛加刮磨一番尽去其驳蚀然后纤尘即见纔拂便去亦自不消费力到此已是识得仁体矣若驳杂未去其问固自有一点明处尘埃之落固亦见得亦纔拂便去至于堆积于驳蚀之上终弗之能见也此学利困勉之所由异幸弗以为烦难而疑之也凡人情好易而恶难其间亦自有私意气习缠蔽在识破后自然不见其难矣古之人至有出万死而乐为之者亦见得耳向时未见得向里面意思此工夫自无可讲处今已见此一层却恐好易恶难便流入禅释去也昨论儒释之异明道所谓敬以直内则有之义以方外则未毕竟连敬以直内亦不是者已说到八九分矣
○荅汪石潭内翰 【辛未】
承批教连日疮甚不能书未暇请益来教云昨日所论乃是一大疑难又云此事关系颇大不敢不言仆意亦以为然是以不能遽己夫喜怒哀乐情也既曰不可谓未发矣喜怒哀乐之未发则是指其本体而言性也斯言自子思非程子而始有执事既不以为然则当自子思中庸始矣嘉怒哀乐之与思与知觉皆心之所发心统性情性心体也情心用也程子云心一也有指体而言者寂然不动是也有指用而言者感而遂通是也斯言既无以加矣执事姑求之体用之说夫体用一源也知体之所以为用则知用之所以为体者矣虽然体微而难知也用显而易见也执事之云不亦宜乎夫谓自朝至暮未尝有寂然不动之时者是见其用而不得其所谓体也君子之于学也因用以求其体凡程子所谓既思即是己发既有知觉即是动者皆为求中