左旋
而象山独蒙无实之诬，于今且四百年，莫有为之一洗者。使晦庵有知，将亦不能一日而安享于庙庑之间矣。此仆之至情，终亦必为吾兄一吐者，亦何肯漫为两解之说以阴助于舆庵？舆庵之说，仆犹恨其有未尽也。夫学术者，今古圣贤之学术，天下之所公共，非吾三人者所私有也。天下之学术，当为天下公言之，而岂独为舆庵地哉？
兄又举太极之辨，以为象山于文义且有所未能通晓，而其强辨自信，曾何有于所养？夫谓其文义之有未详，不害其为有未详也；谓其所养之未至，不害其为未至也。学未至于圣人，宁免太过不及之差乎？而论者遂欲以是而盖之，则吾恐晦庵禅学之讥，亦未免有激于不平也。夫一则不审于文义，一则有激于不平，是皆所养之未至。昔孔子大圣也，而犹曰“假我数年以学易，可以无大过”。仲虺之赞成汤，亦惟曰“改过不吝”而已。所养之未至，亦何伤于二先生之为贤乎？
此正晦庵、象山之气象，所以未及于颜子、明道者在此。吾侪正当仰其所以不可及，而默识其所未至者，以为涵养规切之方，不当置偏私于其间，而有所附会增损之也。
夫君子之过也，如日月之食，人皆见之；更也，人皆仰之。而小人之过也必文。世之学者以晦庵大儒，不宜复有所谓过者，而必曲为隐饰增加，务诋象山于禅学，以求伸其说。且自以为有助于晦庵，而更相倡引，谓之扶持正论。不知晦庵乃君子之过，而吾反以小人之见而文之；晦庵有闻过则喜之美，而吾乃非徒顺之，又从而为之辞也。晦庵之心，以圣贤君子之学期后代，而世之儒者事之以事小人之礼，是何诬象山之厚，而待晦庵之薄邪？
仆今者之论，非独为象山惜，实为晦庵惜也。兄视仆平日于晦庵何如哉？而乃有是论，是亦可以谅其为心矣。惟吾兄去世俗之见，宏虚受之咸，勿求其必同，而察其所以异。物以无过为圣贤之高，而以改过为圣贤之学。勿以其有所未至者为圣贤之讳，而以其常怀不满者为圣贤之心。则兄与舆庵之论，将有不待辨说而释然以自解者。孟子云：“君子亦仁而已，何必同？”惟吾兄审择而正之。
○答黄宗贤应原忠 【辛未】
昨晚言似太多，然遇二君亦不得不多耳。其间以造诣未熟，言之未莹则有之，然却自是吾侪一叚的实工夫。思之未合，请勿轻放过，当有豁然处也。
圣人之心，纤翳自无所容，自不消磨刮。若常人之心，如斑垢驳杂之镜，须痛加刮磨一番，尽去其驳蚀，然后纤尘即见，才拂便去，亦自不消费力。到此已是识得仁体矣。若驳杂未去，其间固自有一点明处，尘埃之落，固亦见得，亦才拂便去。至于堆积于驳蚀之上，终弗之能见也。此学利困勉之所由异，幸弗以为烦难而疑之也。凡人情好易而恶难，其间亦自有私意、气习缠蔽，在识破后，自然不见其难矣。古之人至有出万死而乐为之者，亦见得耳。向时未见得里面意思，此工夫自无可讲处。
今已见此一层，却恐好易恶难，便流入禅释去也。
昨论儒释之异，明道所谓“敬以直内则有之，义以方外则未”，毕竟连“敬以直内”亦不是者，已说到八九分矣。
○答汪石潭内翰 【辛未】
承批教。连日疮甚，不能书，未暇请益。来教云：“昨日所论乃是一大疑难。”又云：“此事关系颇大，不敢不言。”仆意亦以为然，是以不能遽已。夫喜怒哀乐，情也。既曰不可谓未发矣。喜怒哀乐之未发，则是指其本体而言，性也。斯言自子思，非程子而始有。执事既不以为然，则当自子思中庸始矣。
喜怒哀乐之与思与知觉，皆心之所发。心统性情。性，心体也；情，心用也。程子云：“心，一也。有指体而言者，寂然不动是也；有指用而言者，感而遂通是也。”斯言既无以加矣，执事姑求之体用之说。夫体用一源也，知体之所以为用，则知用之所以为体者矣。虽然，体微而难知也，用显而易见也。执事之云不亦宜乎？
夫谓自朝至暮，未尝有寂然不动之时者，是见其用而不得其所谓体也。君子之于学也，因用以求其体。凡程子所谓“既思即是已发”，“既有知觉即是动”者，皆为求中于喜怒哀乐未发之时者言也，非谓其无未发者也。朱子于未发之说，其始亦尝疑之，今其集中所与南轩论难辩析者，盖往复数十而后决，其说则今之中庸注疏是也。其于此亦非苟矣。独其所谓“自戒惧而约之，以至于至静之中；自谨独而精之，以至于应物之处”者，亦若过于剖析。而后之读者，遂以分为两节，而疑其别有寂然不动、静而存养之时。
不知常存戒慎恐惧之心，则其工夫未始有一息之间，
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