左旋
到‘至于身而不知所以养之者’，笑顾谦之曰：‘国裳读书，中过状元，岂诚不知身之所以当养？还须诵此以求警？’一时在侍诸友，皆惕然。”
“知者，良知也。天然自有，即至善也。物者，良知所知之事也。格者，格其不正以归于正也。格之，斯实致之矣。”
阳明先生遗言录下终
●稽山承语
虚生子朱得之述
传于师，习于心。是故书绅之士，已非得意忘言者伍矣。矧兹又出书绅之下乎？惟予衰眊，莫振宗风，追述之，永心丧也。
问：“正其不正，以致其良知，于事物相接之时，其工夫则有着落矣。事物未相接时，如何用功？”师曰：“只是谨独。”
问：“格物以致其良知，谓之学。此知行合一之训也。如‘学而不思则罔，思而不学则殆’，何如？”曰：“正言知行不一之弊。《中庸》言道之不明不行，亦言知行不一之故乎？”曰：“然。故曰‘人莫不饮食也，鲜能知味也’。”
师曰：“千圣传心之要，只是一个‘微’字。所谓‘不睹不闻’是也，所谓‘道心惟微’也。‘惟精惟一’，只是存此、致此而已。”
“谦虚之功，与胜心正相反。人有胜心，为子则不能孝，为臣则不能敬，为弟则不能恭，与朋友则不能相信相下。至于为君，亦未仁；为父，亦未慈；为兄，亦不能友。人之恶行，虽有大小，皆由胜心生出。胜心一坚，则不复有改过徙义之心矣。”
“《中庸》论前定，只是良知不昧而已。”
董萝石平生好善恶恶之意甚严，自举以问。师曰：“‘好’字原是好字，‘恶’字即是恶字。”董于言下跃然。
“天地皆仁之滓。‘天下归仁’，万物皆备于我也。”
“修道之谓教”以下许多说话，工夫只是“修道以仁”。
“良知无动静。动静者，所遇之时也。不论有事无事，专以致吾之良知为念。此学者最要紧处。”
实夫问：“心即理，心外无理，不能无疑。”师曰：“道无形体，万象皆其形体；道无显晦，人所见有显晦。以形体而言，天地一物也；以显晦而言，人心其机也。所谓心即理者，以其充塞氤氲而言谓之气，以其脉络分明而言谓之理，以其流行赋畀而言谓之命，以其禀受一定而言谓之性，以其物无不由而言谓之道，以其妙用不测而言谓之神，以其凝聚而言谓之精，以其主宰而言谓之心，以其无妄而言谓之诚，以其无所倚着而言谓之中，以其物无可加而言谓之极，以其屈伸消息往来而言谓之易。
其实则一而已。今夫茫茫堪舆，苍然隤然，其气之最粗者欤？稍精，则为日月星宿、风雨雷电；又精，则为鬼神、草木花汇；又精，而为鱼鳖昆虫之属；至精为人，至灵至明。故无万象，则无天地；无吾心，则无万象矣。故万象者，吾心之所为也；天地者，万象之所为也。天地万象，吾心之糟粕也。要其极致，乃见天地无心，而人为之心。心失其正，则吾亦万象而已；心得其正，乃谓之人。此所以为天地立心，为生民立命，惟在于吾心。此可见心外无理，心外无物。
所谓心者，非今一团血肉之具也，乃指其至灵至明、能作能知者也。此所谓良知也。然而无声无臭，无方无体，此所谓‘道心惟微’也。以此验之，则天地日月四时鬼神，莫非一体之实理，不待有所彼此比拟者。古人之言‘合德’、‘合明’、‘如天’、‘如神’、‘至善’、‘至诚’者，皆自下学而言，犹有二也。若其本体，惟吾而已，更何处有天地万象？此大人之学，所以与天地万物一体也。一物有外，便是吾心未尽处，不足谓之学。”此乙酉十月与宗范、正之、惟中闻于侍坐时者。
丁亥七月追念而记之，已属渺茫，不若当时之释然，不见师友之形骸、堂宇之限隔也。
“诚者，天之道”，言实理之本体；“思诚者，人之道”。圣贤皆谓之思诚，惟有工夫，则人道也。
“乾”卦通六爻作一人看，只是有显晦，无优劣；作六人看，亦只有贵贱，无优劣。在自己工夫上体验，有生、熟、少、壮、强、老之异，亦不可以优劣论也。
问：“志道、据德、依仁、游艺。”白：“艺即义也，即事。”曰：“艺即心。”曰：“义即孔子自序志学之旨也。”
“择不处仁”，非择里也。
“以约失之者鲜”，凡事豫则立也。
一友自负无私意。适其从兄责仆人于私寓，自悔深切。入以告于师，且请教。此友在傍微哂。师顾曰：“此非汝之私意乎？见兄之有过，幸己之无败露，私意重矣。”此友方知私意是如此。
“心之良知谓之圣。”
“良知无有不独，独知无有不良。”
问乾坤二象。曰：“本体要虚，工夫要实。”
“合着本体，方是工夫；
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