左旋
，只是看得一头白水牯。晦庵开口不是谈禅，便是读书，每阅一段，令人欲呕，不知何以迷惑学者如是其深也？岂非天乎！或解「居处恭」三句云：「须是从里面做出来。」朱子曰：「公读书，便是多有此病，这里又那得个『里面做出来』？大凡看书，须只就他本文看教直截。试看圣人说话那一句不直截，切忌如此支离蔓衍，拖脚拖尾。」先生终身坐此。试看解四书、诗、易，多少离背本文，支离蔓衍，拖脚拖尾；去其本有，增其本无，妄为割裂，敢为改作者。
他处吾亦多欲批此，而吾则欲正乾坤中大义，尧、孔学宗，不屑屑于文字上斗口角。即四书正误亦多偶笔，况评此书乎？此则其自状甚肖，故标出。
或言：「某所学，多于优游浃洽中得之。」朱子曰：「若遽以为有所见，亦未是；须用力于学、问、思、辨，且未可说笃行，这便是浃洽处。孔子所以『好古敏以求之』，其用力如此。」 孔、孟「恶乡原似是而非」，况之「莠乱苗」，「紫夺朱」。盖其害之大，祸之烈，至朱子而始验矣。自始至终，由隐而见，其工夫主意分毫不与圣门同；却也说「博学、审问、慎思、明辨、笃行」，却也冒称孔子「好古敏求」，如之何不灭圣道至此也？
或言：「今且看先生动容周旋以自检，所著文义却自归去理会。」朱子曰：「文义只是目下所行底，如何别做一边看。」 此公极是好弟子，何不奖劝之使照此学去？则朱子亦受其益，却以文义混之，讲学先生真不可解。或言：「格物一项稍支离。」朱子曰：「公依旧是计较利害。因喻以放船到岸」一段。 夫子自道也。
朱子言，学者工夫不是「主静」，便是「穷理」一段。 「主静」、「穷理」，先生云「只有此二者」，却不思二者全与吾道无干。尧、舜还有做不尽工夫乎？为甚专专去要「和三事」、「修六府」？周、孔还有做不尽工夫乎？为甚专专去要学习六德、六行、六艺？朱子口说佛者工夫，又明引佛者曰「十二时」云云，竟又称夫子，可谓迷惑矣，可谓「无忌惮」矣。
朱子言：人之为学，五常百行，岂能尽记？然五常之中惟「仁」为大，人之为「仁」者，但守「敬」之一字。常「求放心」，莫令废惰，则虽不能尽记众理，而义、礼、智、信之用自随其事之当然而发见矣。宋人废尽尧、舜、周、孔成法，而究归禅宗，自欺以欺世，自误以误世者，正可于此段想见。吾于存学编言：「静、敬二字，正假吾儒虚字面，做释氏实工夫。」此之谓也。朱子言：夫子不大段说心，只说实事。先生何为不说实事，只说心，不亦与孔子反乎？
谚云：「明镫不照己」，先生之谓矣。方伯谟以朱子教人读集注为不然，蔡季通丈亦有此语，且谓：「四方从学稍自负者，皆不得其门而入，去者亦多。」当时亦有见其非而不许者，亦有厌其学而弃之者，只其徒【缺】不肯如此说。朱子言：注释是博采前辈之精微，写出与人看，极是简要，省多少工夫。咳！还不醒，真醉梦过一生矣。炎言：先生独任斯道之责，如西铭诸书方出，四方辨诘纷然；而江西一种学问，其于圣贤精义皆不暇深考，学者乐于简易，甘于诡僻，和之者亦众；
然终不可与入尧、舜之道。故先生教人专以「主敬、穷理」，使学者自去穷究，见得道理如此，便自能立，不待辨说而明，此「引而不发」之意。
炎心更顽，尚不及方、蔡及散去诸公。朱子言：「穷理，事事物物皆有个道理」云云。嗟乎！吾头又痛矣。若得孔门旧道法、旧程头，此等俱属打诨。朱子在郡中言：此两日甚思诸生之留书院者，不知在彼如何？「孔子在陈，思鲁之狂士」，孟子所记本亦只是此说。「狂狷」即「狂简」；「不忘其初」，即「不知所以裁之」。当时随圣人底可逐日照管他，留鲁却不见得其所至如何。然已说得「成章」了，成章是有首有尾。如异端亦然，释氏亦自说得有首有尾，道家亦自说得有首有尾。
大抵未成者尚可救，已成者为足虑【编者按：请参阅论语公冶长「子在陈曰」章及子路「子曰不得中行」章朱注及正误，以及孟子尽心下「万章问曰孔子在陈」章。】。
宋儒与尧、舜、周、孔判然两家，自始至终无一相同。宋儒只是书生，故其学舍直曰「书院」，厅事直曰「讲堂」，全不以习行经济为事。故刚主谓余「漳南书院宜仍名『习斋』，堂匾宜去『讲』字」，予则有苦心也。自存学中有性理辨，吾不复辨宋儒之误矣。至此段又欲详辨，但限于纸地，仅细注一二语见意，智者自心会耳
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